承当，颟顸宗奉，则学佛而终犹不知佛，习儒而终亦不知儒也，未可徒以圆滑融通，模棱两失。上举略论佛儒心法，固有异同存在，且其等差亦颇不少。今所论者，但就佛儒的立场而言，然后而可知佛者诽儒，儒者薄佛的症结所在。
佛儒同举心性为极则，真佛之谓佛，并非偶像的佛；佛者觉也，觉者心性的本来，自觉觉他，觉行圆满，同泛归航于大觉智海，超离尘苦，不生不灭，证登解脱的彼岸者是也。儒者宗道，奉天。天者，本体之性也，所谓第一义天也，道也。致知以明德，明此天德也，明此天德，即为圣人，内圣而后外王，利物济人，而合天人于一，独不言解脱超越之旨也明甚。然而不因其不举此事而谓儒不如佛也，略举论之。
佛儒的立场：佛法约分两途，世间与出世间，而同属于一法界，大乘佛法，以明见心性的空相已，而运无缘之慈，同体之悲，悯然入世，白利利他，此与儒家的内圣外王者同一揆也。惟大乘之极果，终称成佛而证无为涅般末，虽曰涅槃无住，无世间可出，亦无世间可入，毕竟以寂然不动为宗。惟其如此，依寂然不动之体，故神变不可测等等，自然生起，诵读大小乘诸经论，贯串其宗旨，宁有越于此者，当为非理，尤其以得禅宗心法者，自能证悟有得，功极果圆，更可了解。
故佛法终以出世为宗，入世为一时期权宜之用也。儒家则以内圣为至位，而圣之至，仍不离于人本位，即此人间，便为天体，合天人于一者，固犹不离人事，不说超脱，而重现实，不离人间，别称清净，六经孔孟之语具在，趣宁非此！
佛儒的具见：人同此心，心同此理，诚为不易之旨，唯所取要点，各有不同。推论心性之旨，义过深远，且置勿论，今当譬喻以明。例如目前有一个玻璃杯，佛法视之，此杯为性空缘起，缘起性空，生住异灭，固如是也，何哉？当此杯未产生时，本无杯也，以各种条件、因缘和合而有此杯，有此杯己，必起杯的作用，在用的期中，因缘因果，互相滋扰，终取毁灭，而归于空无，如其初未有杯生时，同一寂灭也。惟即有杯时，当尽悲悯之愿，以保存之、化导之，使知杯生杯灭前后，原为空无，中间留存，视为济物，终须返本还元，依持寂灭之体，则为解脱之至，中间应物，独为利他一阶段也，亦称权宜，亦称方便。
但在儒家视之，此杯性自生成，今实是有，当此有之阶段，当我人的有存在者一也，虽明知其终归毁灭，但必尽人事以保存之，毁灭者，天然的法则，而有生有灭，乃天然的缺陷，我要秉此仁慈，必以利济保存之，乃替天存生生不已好德的至善，针对现实，以尽其能。至于未生以前，原为一段空相，毁灭以后，又归一段空相，非所专注矣。此佛儒于心性见地功用异同之一。
又佛法视此杯，以因缘和合而生，扰扰尘寰，以不识知自性原从空无中来，故有劳役扰攘之悲。杯物也，此物同于彼物，人亦如是，此人同于彼人，人物又元为一体；不但人物一体，尽虚空，遍法界，同此一杯，同此一法空相，故悲愍众生，兴无缘慈，同体悲，普度其得解脱，证登彼岸。是以法界为缘，众生为对象，不但无人我，且无国土种族之见。虚空有尽，吾愿无穷，以虚空无尽，吾愿故无有穷。其所着眼者大，济度亦广。或从我始，或舍我而从他始。
而儒者视之，认为空疏，儒者即此杯而言此杯，亲我亲以及人之亲，老我老以及人之者，而亲亲，而仁民，而爱物；其所着眼者亦大，其利益者亦广，而必从我始，逾越者乃权宜之计，非规矩之道。此佛儒施仁方法异同之二，上举此一三两者，统于佛儒具见之异同也。
以其立场具见的各有不同，于是其目的方法各有异趣，例如佛法之发愿，文有多种，撮其要者，莫如四无量心云：「无边众生誓愿度，无尽烦恼誓愿断，无量法门誓愿学，无上佛道誓愿成。」而大儒横渠提出四句话头，足为儒者立心的代表者，与之对照，则各有异趣。如云：「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。」但此所举例而论者，亦祇谓佛儒用世目的方法异趣之异同，实乃彼此融摄所产生，倘因时因地因人而善为化用，凡此云云，皆为剩语矣。
至如儒者的排佛，往往未探其学术的精英而排其迹，终未能攻其心；与其谓之排佛，毋宁说为排僧，或出于门户之见，或出于所见不大。至于学佛者的排儒，谓其不同我说，鄙我所能，固皆毋论。总之：皆非的见，若使三教圣人同聚，自必把臂同游，共论道妙，决不作如此狭隘之见也。