自汉代以来,修神仙。炼丹道开始广为流行。那时,上古的阴阳家、道家及杂家的各种知识学说与方法,才真正地融汇在一起。
就连天文、地理,也都达到一种新的境界,呈现了新的面目。
东汉的魏伯阳,是历史上著名的道家,他所著的一本书,名叫《参同契》,在中国文化上占有极重要的地位。
这本《参同契》,揉合《易经》、《老》、《庄》,及神仙炼丹法于一炉,称为千古丹经之鼻祖,是中国科学原始的基本要典。中国养生生命学的道理,也都包括在内,唯其中隐语甚多,外行人读之颇为费解。《参同契》中引用《易·系辞传》所说:
前一句的意思是说,自然界里的法则,以天地为最大。下一句则是以日月为喻,说明人体气血的循环,就像日月在宇宙间运行一般。
两汉的医学及炼丹,皆以《易经》的阴阳与五行八卦的原理为依归。也就是说,五行的说法在那时已经开始了。有人也认为五行之说并非上古开始,只不过汉代的伪造而已,但是以所使用度量衡的标准来看,可能两汉以前早已存在。
“乾坤其易之门邪。乾,阳物也。坤,阴物也。 阴阳合德而刚柔有体。”
这是从《易经·系辞传》中节录的一句。
所谓“乾坤其易之门邪”,对医理来讲,是指后代的时候,以易为基础,对人类生命加以计算,并研究针灸与十二经脉的关系。
由此而引出了十二辟卦,我们在下一段详细说明十二辟卦,现在顺便说到一个笑话。
有人著书立说,认为《易经》只不过是研究两性问题的学说而已,他们的理由也是根据《系辞》中的这一段。
“乾阳物也,坤阴物也。”这不是分明说男女两性的生殖器官吗?再看《易经》之中,到处都是阴阳,甚至阴爻阳爻也都成了性的象征。所以说,这些人的结论就来了,《易》是研究性学的。
可是我们要明白,“物”在当时只作“东西”解释。因为《易经》的用语,被后人借用,后人的后人,难免又将祖父比孙子了,这也是中国文化上的麻烦事。
十二辟卦是什么?
辟是特别开辟的意思,而十二卦代表了生命乃至宇宙的消长。根据乾坤二卦所辟的卦,就叫做十二辟卦(其中有关节气之划分,是以中国大陆中原为标准)。
十二辟卦中,各卦经管一方,就像是诸侯各管一方一样,所以又称为诸侯之卦或侯王之卦。
在这十二辟卦的图中,由内向外分别是:
在这几项之中,我们先要谈一谈律吕。
律吕是中国音乐的一个名词,看到音乐与历法及气象有了关系,难免使许多人大吃一惊。
实际上律吕是表示宇宙气机的变化,同时说明了音律及历法的关系。
中国的历法,本是一科专门的学问,也是一部气象学。历法是从黄帝开始的,那时用的是阴历,但以太阳的行度为基准。
到了夏朝,就以寅月为正月(现在农历的正月)。
商汤时代,以五月为正月,为一岁之首(现在农历的十二月)。
周朝则以子月(现在农历的十一月)为正月。
孔子删《诗》、《书》,订《礼》、《乐》,对于历法则仍采用夏历。
中国一向是以历法天文学享名世界的,但是现在却落后于西方国家。以台北之大,在校学生之多,仅有的一个圆山天文台,几乎要被改成儿童游乐园了。怪不得台湾的孩子,在外国连北斗如何开始都不认识,其他国家的孩子为此大感诧异,认为天文历法本是中国人的特长,想不到台湾孩子连北斗星都不认识。可叹!这也是题外之话。
在十二辟卦中,我们所看到的十二律吕,各代表一调。这十二个音调,与人体的十二经脉甚有关系。
这些音声是如何开始的呢?原来在黄帝的时候,一位乐师伶伦用昆仑山解谷所产十二根竹管并排起来,一端整齐,一端则阶次长短不齐,在竹中置入葭灰(即以芦苇烧成的灰)。
将这些竹管埋入空屋中的地下,不齐的一端在下,齐的一端在地面。
当气象变化至一阳生时,即“地雷复”卦,冬至时,第一根管子中有气冲出灰飞,吹起了黄钟的宫音。
这个黄钟之音,正说明了土地中的阳能,在一定的时间,向外放射。
人体的气脉,也像地球中的气机一样,随着气象的变化而动。
许多西方的朋友,认为中国的音乐难懂,不易引发感受。因为中国的古乐是不平均的自然律,而西方音乐是平均律,比较适宜合奏的关系。(此节可参考《人文世界》一卷八期及二卷一、二期《律吕浅谈》)
下面就要分别解释十二辟卦中的每一卦了。
坤卦,亥月,节气立冬小雪。
这是全阴之卦,天地间之放射能,此时已全部吸收入地,但阴极则阳生,所以在十月立冬后,必会有小阳春,有一两天风转东南,当年诸葛亮借东风,就是通晓《易经》气象的道理,知道十月立冬之后,西北风一定不会天天吹,根据气象的推算,有一两日必会刮起一阵东南风,所以故作玄虚,筑坛祭风,反正一日借不到的话,二日三日下去,早晚可以等到东风。果然被他等到,大破曹操五十万军。
曹操大败之后,闭门读《易》,研究到《周易》蛊卦的“先甲三日,后甲三日”和立冬时,正值坤卦当令,其中有一阳来复的道理,哈哈大笑,悟出了东南风的道理。五十万大军的损失,才读懂了《易经》,代价真不能说不大呀!
复卦,子月,节气大雪冬至。
到了十一月,一阳来复。在卦上已看到了一阳之象,现在是阳火之始,地球所吸收的太阳之能,又开始向外放射了,这个时候,我们都会觉得胃口不错,消化能力也好起来了。冬至开始,正是人人高喊冬令进补的时候,一点也不错,复卦早已告诉我们了。
临卦,丑月,节气小寒大寒。
现在的卦象,已有二阳了,虽是在十二月,可是春已暗中来临,地球内部的放射能已渐升高,变化遂将透出外部了。
泰卦,寅月,节气立春雨水。
这是三阴三阳的卦,天地间至此时,地球已经是全部阳能充满了。这是春的开始,生命就要出土了。
大壮,卯月,节气惊蛰春分。
春雷动了,这一声空中的巨响,惊醒了冬眠蛰伏的动物们,现在纷纷吐出了口中的混土,恢复了活动,这就是惊蛰的意义。卦象已呈四阳之象,阳能到达地面上了,植物也都开始了生长。
夬卦,辰月,节气清明谷雨。
阳能已上升到五爻,天地间只有一点阴气残余,现在的阳气正是最充足的时期,清明扫墓、郊游,天地间充满了新生,到处欣欣向荣。
乾卦,巳月,节气立夏小满。
现在的阳气已达饱和点,物极必反,阳极则阴生,四月份太乾了,使人发问,白天也最长。到此为止,均属阳能的活动,称为六阳的上半年。
姤卦,午月,节气芒种夏至。
在纯阳的卦中,最下面生出了一阴,湿气在内部发生了,现在是一年中阴的开始。南方的黄梅雨,常会下个不停,天地间阴的力量又在暗中滋长。端午节吃粽子时,不要忘记喝一杯雄黄酒,驱散一下体内的潮气。
遯卦,未月,节气小暑大暑。
二阴生,暗中已有凋零的意味,麦子已经收割了,象征一年中的生发季节已经过去。可是外表上,天气是炎热的,虽然内部衰相已经很深,但大地中仍有一爻阳能,利用它,另一季的农作物得以生长。
否卦,申月,节气立秋处暑。
三阳三阴,秋天到了,天地的外部又要开始了明显的转变,虽然热,但是秋高气爽。到了下半月,夏天已全部结束,秋收开始,天气即将转凉,那些可怜的孤魂野鬼,以及家中作古的祖先亲友们,现在也该做一个生活的安排了吧!七月十五日,让我们诚心地祝祷他们,祈求他们有温暖舒适的生活准备!
观卦,酉月,节气白露秋分。
秋的收割已经完成了,落叶纷纷,天地间呈现了一股肃杀之气,因为阴爻已到了外卦。秋收冬藏的工作都已准备好,夜晚也已有露水下降了。八月十五的月亮多么明亮,搬出来丰收的枣子、花生、玉米、毛豆、地瓜、梨子、核桃,让我们吹着洞萧赏月,合家团圆作乐吧。
剥卦,戌月,节气寒露霜降。
天地间只有一丝阳气存在了,生命至此,阳能已剥到尽头,马上就要完了。深秋的风,吹卷着,满地落叶纷飞,树枝上已变成光秃秃的,除了那些耐寒的松柏之外,如果冬衣还没有备妥,可能会忽然受冻了。
前面所谈的十二个月,是地球的生命法则,缩小来说,一天的生命也是如此。一日之中的十二个时辰,也以子丑寅卯辰已午未申西戌亥代表。
这个生命的法则,与人的生命法则是一致的,都处在剥复之际,以十二的一半,六为分野,六阴六阳。
到了第七,就是另一个开始。所以,在《易经》上称为七日来复,人体的变化也是这个法则。至于病情的变化如何,也要注意到时间的因素,中西医尽皆如此。
在一年之中,有时是夜长昼短,有时是夜短昼长,但是在春分与秋分时,日与夜是平均的,同是一样的长短,没有差别。
孔子著了一部《春秋》,为什么古人称历史为《春秋》,而不名之为冬夏呢?
原来孔子也是采用春分秋分之道,在历史的眼光中,必须以“持平”为准则,所以就取用了《春秋》作书名。
看见了五行这两个字,好像我们要开始算命了。不过,算命的确也是根据天地间的法则。五行是天文的代号。一方面是抽象的原理,一方面也是实际的应用。
《易经》上说:“天行健”,行就是动的意思,《易》的基本原理是说,一切都在运行不息。
有人说西方文化是动的,东方文化是静的,不知是根据什么。我们姑不论西方文化的好歹,只证明中国《易经》的文化,是生生不已,一切都在不停地进行着。
究竟五行是与《易经》同时开始的,抑是在汉代开始的,说法不一。但是,汉代时期对于抽象理论科学的建立,极有成就,是一个不可抹杀的事实。
五行是金、木、水、火、土。它们代表了宇宙天体中五个星球:金是太白星,木是岁星,水是辰星,火是荧惑星,土是镇星。
这五个星,加上太阳与月亮,称为七政。
太阳与月亮是经星,五行之星是纬星。
这些星球的放射能,影响了地球,地球当然也在放射能,而影响其他星球。
木代表生发的功能,在人体代表肝。
金代表破坏性及坚固的本体,在人体代表肺。
水代表了冷冻,在人体代表肾及大小肠。
火代表了挥发功能,在人体代表心。
土代表了中和之性,有中和金术水火的功能,在人体代表脾胃。
依照综卦的道理,一切事物都有一种相对性,凡是有好处的,一定也有缺点;有害的,也必有其利益的一面。五行的本身,也是如此,所以五行是相生相克的,它们相生的次序如下:
生 | 生 | 生 | 生 | 生 | ||||||
金 | -> | 水 | -> | 木 | -> | 火 | -> | 土 | -> | 金 |
循环不已。 |
五行顺势相生,隔代相克如下:
从八卦的方位来说:
金----西方 木----东方 水----北方 火----南方 土----中部
实际上,四川、西藏乃多金之区;东部生长茂盛;北方天寒,冻结较久;南方则气温较高。
了解了五行的相生相克的道理,就会明白中医不是头疼医头的原因。
一个人感冒咳嗽了,肺部有了麻烦。肺是金,要想帮助金增加力量,必须先去扶助上,因为土能生金,土是脾胃,所以说一定要同时调理脾胃,并顾及到肾水及大小肠。
事实上,金(肺)有毛病,一定会连累到土及水,所以肺有了咳嗽,胃气绝对不适,肾气也受肺金的影响,而引起耳鸣。
中医的理论根据了五行,在治疗的时候,要找到病源之所在,彻底的治法,所以不是头痛医头,而成为头疼时,反来医治其他的部位了。
说过了天体中的五个星球,这五个星球的放射,对地球不断地发生干扰,这个干扰的性质,就定名为天干。
虽然五星是由金木水火土五个代表,为什么天干变成十个呢?因为五行不够说明天干的阴阳全部意义,所以,每个由两位来代表,这十个天干是:甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。它们代表的意义如下:
五行 | 木 | 火 | 土 | 金 | 水 |
原素 | 甲 | 丙 | 戊 | 庚 | 壬 |
原质 | 乙 | 丁 | 巳 | 辛 | 癸 |
地支共有十二,就是前面说过的子五寅卯辰巳午未申酉戌亥。
十二地支代表了地球本身的放射能,与天干交互作用影响,而形成了天地间变动的法则。
十二地支代表了一年的十二个月,在十二辟卦中已说到了。
十二地支同时代表了一日的十二个时辰,每一时辰有两小时。
十二地支同时也代表着十二个不同的年代,在天地间不停地运转着。
十二地支与十天干配合,每六十年循环一个周期,称为六十花甲。六十岁的老人,也称为花甲老翁。
天干地支是一门伟大的学问,这门学问,对物质文明而言,是超然独立的,所以中国以往的年代,不论人事的兴衰、帝位的转移,一律采用干支为年的代表。
天干地支所代表的宇宙,道家称为“造化洪炉”。人类在这个洪炉中,不过是一点点渣子而已,所以人死了,称为“物化”或“羽化而登仙”。
在这个八卦图中,包括了天干、地支、方位、五行及人体内脏。由中间的对角线,看出了对面相冲,只有土在中间协调。
《易经》的道理是,立场相对、性质相反、等则相冲。
看到了五行,以及人体的内脏也以五行来代表,不禁想到了《内经》中的一句话:“肝生于左,肺藏于右”。
照生理解剖学看来,肝脏分明在人体中的右边,而肺又是两叶,藏在胸腔内的左右两边。
那么,《内经》不是在胡说八道吗?
绝对不是的!
“肝生于左”,《内经》并没有说肝生“在”左,这不是部位的解释,而是气脉流动的解释。
中国医理注重气脉的问题,肺的气脉就是从右边流动出来的,以后再详细说明。
五行、干支、气脉穴道,对医理及针灸都有直接的关系。最近看到电视上的介绍,荣总的医生以针灸协助拔牙,已有百分之七十的成效。可惜会点穴的人太少,否则成效将更为显著。
许多人的病,事实上都是穴道受伤。身体偶然碰了一下,似乎探一揉就好了,却不知道那里的穴道已经受伤,气脉渐渐不畅,三年五年,就发出了病象。
中国的文化讲究作人作事的一切道理。
其中最要紧的一项是孝道。
所以读书人要通三理,即医理、命理和地理。
命理是混合在医理中的,都以五行为依归,在医治病人的时候,如果知道病人的八字五行,就可以明白病人体质的弱点,对于治疗的帮助是很重要的。
一个为人子者,父母的命不能不知,由命知道父母衰旺的进展和变化,父母患病要知道医治,父母百年之后,更要知道地理,选择适当的地方安葬。
所以,这些观念交织成的中国文化,认为读书人要通三理。
但是,实际的情况,是每一种学问,都包括在中国的一切学问书籍之中,它们像织布机上的经线与纬线,都织在一起。只要多读书,一定会涉及到这些学问。
也可以说,这些学问的源头,都是一个,只要一通,不自觉地就三通了。