这一段是孟子对于「穷理尽性以至于命」的性命之理，所作的阐释。这是真学问、真修养，讲如何做工夫。
「求则得之」，当然最初要自己立志（发心）求道，道就在自己本身，诚心去求，就可以成道。「舍则失之」，如果不立志发心去求，就无道可得了。「求在我者也」，因为道是向自己内求的，只要活着就有命，有命当然就有灵性的存在，会思想，有感觉，就有心。有心、有性、又有命在，那么一切性命之理的大道就在自己这里，不必外求。
佛家主张无我，是不要另起一个妄心之我，而求真我。所以小乘的基本理论，讲的是苦、空、无常、无我；而释迦牟尼佛涅槃的时候，又翻转来讲了四个字：「常乐我净。」他刚生下来时，一手指天，一手指地说：「天上天下，唯我独尊。」这就指明了人人自性本来有个天真的我，但这个我，不是另起妄念的我。佛在人世间几十年，在他将涅槃的时候，问他证得了什么，他说我已经证得本自寂灭「常乐我净」，那个天真的自我找到了。所以孟子也说「求在我者也」，等于同一道理。
孟子又说：「求之有道，得之有命。」求道是有方法的，但是想要得到这个道，则「有命」，要有正命，非正命不行。有的人修道，拼命注重任督二脉、奇经八脉的打通，结果往往不是高血压而死，就是得了或轻或重的神经分裂症。因为「是求无益于得也，求在外者也」，像这样的「向外驰求」，是没有益处的，不是穷理尽性的「内明」，只是把生理反应的境界、工夫，当做是道，没有找到真我，所以不能成道。其实那些感受并非坏事，那只是身体气脉变化的境界而已，境界是会变化的，是无常的。
所以孟子告诉我们「万物皆备于我矣」，人现在活着的自身，就和宇宙的功能一样，没有一点缺损。活着性命的本身，具备了下地狱的种性，也具备了上天堂的种性，更具备了成佛成圣人的本性，当然也具备了成**的性能。孟子「万物皆备于我」这句话，相当严重，佛法也如此说，只是将「我」字换成「如来藏」，含藏了一切种性的功能，别名「真如自性」。
现在孟子告诉我们，求道怎么求，「万物皆备于我」，一切都在我自己这里，所以要向内自求。庄子也有「与天地同根，万物一体」的概念，如何求法呢？只要「反身而诚」就到了。不过要注意，他不是说反心，不是佛法中说的观心，也不是看念头。「反身」，反哪一个身？怎么反？瑜珈术有倒立莲，头顶在地面，脚向上直伸，这不是孟子说的反身，那还是向外求；所谓「反身」，是要找出自己的真身本体来。孟子「万物皆备于我」这句话，在佛家的《心经》也说了，就是「不生不灭，不垢不净，不增不减」的道理。平常我们把这个肉体的现存之身，看得很重要，因为它是表达生命存在的一个重要工具；如果没有这个工具，则在世间的应用上，这个存在的生命，是无法表达出来的。
但是我们仍然要去找到那个真身本体，那个永远存在的生命，把那个重要的东西找到而常存不变，这就是孔孟之道所讲的「诚」，那就「乐莫大焉」了，身心内外，充满了快乐。我们看到许多修道的人，面有菜色，或愁容满面，或一脸怨恨，或神秘兮兮，这都是非道。如果是「反身而诚」的，绝不是这种样子，而是慈、悲、喜、舍的形象，就像是「弥勒佛」一样，笑口常开，充满了喜乐，逗人们开心。他笑些什么？有一副对联说得好，「大肚能容，容天下难容之事；开口常笑，笑世间可笑之人」，这就是「乐莫大焉」的样子。
从前大寺庙的建筑，就是一个话头，具有深奥的含义。一到山门口，就看到哼、哈二将，一左一右，一个是鼻子哼气，一个是张嘴哈气，表示进入此门是呼吸间的事，要注意，呼吸是很重要的。再进内是四天王殿，两边是四大天王，又称四大金刚，一个手中弹琵琶，听声音，就是声闻；一个手执雨伞，发慈悲心，遮覆天下人；一个手拿宝剑，斩断一切情丝烦恼；一个用手执蛇（绳索），降伏群魔。这四大金刚的形象，就是告诉人们修养身心的方法，同时也代表了见、闻、觉、知的作用，所以着手用功的人，都没有离开见、闻、觉、知四个重点的转化。
天王殿中央供奉的是中国式的弥勒佛，转过来背面供着的是韦驮菩萨。这位护法天神站在那里，端庄、正直，手持降魔杵，有英雄大丈夫的气魄。如果是双手「合十」，作问讯状，降魔杵横搁在两手的臂弯处，这个寺庙便是「十方大丛林」，游方和尚可以在那里挂单；如果两掌压住降魔杵头，植地而立，则是「子孙丛林」，不大接待外来的游方和尚。据说韦驮菩萨本来是站在山门外的，因为他的职责是护法，出家和尚或在家学佛的人，有犯戒不对的，他看不下去，举起棍子就把人打死了。由于佛慈悲不忍，故而叫他对面而立，这叫做「不看僧面，看佛面」，所以后来韦驮菩萨是面对着佛。
再进去到了大雄宝殿，就是佛祖释迦牟尼的三身——法身、报身、化身，左边是迦叶，右面是阿难，两旁有十八罗汉。有的大丛林专门供有罗汉堂，五百尊罗汉形貌完全不同。大殿后面是大慈大悲观音菩萨，就是入世行善，救苦救难，不求人知。这样的寺庙，就等于说明了全部的佛法。
这些道理，都在「反身而诚」一句语义之中，做到「反身而诚」，就发乐了。例如修止、修观、修定、修慧，都要「反身而诚」。又如修不净观、白骨观，以及安那般那（观出入息），也都是「反身而诚」的修法，工夫到了「乐莫大焉」，可以发暖得乐。读了孟子的这些话，也可见儒家亚圣的孟子，的确不同凡响，是有实际修养工夫的。
讲到行为，做工夫，行慈悲，要「强恕而行，求仁莫近焉」，就是要勉强自己去做。人最会原谅自己，例如说修止静（打坐）的工夫，一天最好多坐几次，自己却会说忙得很，没有时间。所谓忙，只是这么说说而已，并不是真忙；其实是怕坐久了一身酸痛。这就要「强」迫一下，勉强自己去修正，对待自己不好的习性，不可太过放任，要带一点强迫性来自我转变。「恕」就是做人做事的时候，对别人要仁慈、宽大，饶恕别人，这是行愿的基本。换言之，「强恕」的两个要点，就是「严以律己，宽以待人」。
如果这样做去，「求仁莫近焉」，仁的境界就来了。仁是儒家所用的一个代名词，也就是佛家所说的「此心活泼泼的，空灵的，本来无一物的」那种境界。