孟子接着说：「穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。」一个人的学问修养做到了，虽然一辈子倒霉，人格始终不褪色。不要因为自己没有钱，而将自己的人格打折扣，那就整个失败了。「士得己」就是有我，「己」就是我，「得己」就是保得住我自己。
我刚才说人格的保持，年轻人要特别注意。若干年前，两三个大学的佛学社团联合邀我作一次演讲，可是我听见是佛学社团就头大，讲佛讲得不好会讲「糊」，讲得胡里胡涂的。我当时对他们讲的题目是「有我与无我之间」。学佛要无我，形而上道——自己讲修养，要到达「无我」之境，才可以入门，但还不是最高。做人做事，一定要「有我」，才能够立大功成大业。一般学佛的人，拿了这个「无我」的名词，就把鸡毛当令箭，到处「无我」一番，结果佛既学不成，人也做不好，这是学佛的人最容易犯的毛病。
做人一定要「有我」。例如写一篇文章，如果其中「无我」，则不值一读，不会有内容，老师就会批「不知所云」四个字；画家画一幅画，「无我」就没有东西。做人「无我」则怎么做人？是谁在做人？我就是我，不能变成你。更不能今天变成张先生，穿上西装；明天又变成李小姐，抹上口红。那成什么话？所以做人要有我，每人有自己的人格，自己的品德，自己的风格。至于风格对与不对，在于前面说的「尊德乐义」这个范围。各人在这个范围之内，建立各自的品格，老实人是老实的风格，慷慨的人是慷慨的风格，这就是「我」。
所以「穷不失义，故士得己焉」，穷了还有我，如果穷到了无我，那就是孔子说的，「小人穷斯滥矣」。得志了，则「达不离道，故民不失望焉」，得志以后并不忘形，不离开「尊德乐义」之道，更要好善。得志以后，到了上位，就要记住是上天给自己的机会，去为大家做事。在我个人的体验，不想运气好，更不想得志。所谓运气好，只是一个字「忙」，连吃饭的时间都没有；倒霉的结果则是「闲」。如果「忙」与「闲」可自己选择，我宁可选择倒霉，太忙了吃不消。
而且更讨厌的，是脸上的皮肉也要忙，见人就得笑，不想笑也得笑。如果没有地位，不笑就不笑！别人也不在乎我笑不笑。有了地位，只好对人笑，不笑就被指为傲慢、官腔；有时会笑到脸上的肉发酸，也很可怜。「达」就要「不离道」，能这样的话，一般人才不对他失望，那就是众望所归了。现在选举胜利的人，就有人送一块匾额，上题四个字「众望所归」。当然，现代的选举，当选的人是否真是众望所归，那又是另一个问题了。
「穷则独善其身，达则兼善天下」，这两句是孟子流传千古的名言。凡是中华民族的青年，都应该牢牢记住，这是人生的价值观，和人生的目的。如果对于自己人生的价值和目的都搞不清楚，那简直是胡里胡涂地过了一生。