《楞伽大义今释》2.14章 万有现象就是唯心现量的境界


【《楞伽经》原文】

尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。常声者,何事说。

佛告大慧。为惑乱。以彼惑乱,诸圣亦现,而非颠倒。大慧。如春时焰,火轮垂发,揵闼婆城,幻梦镜像世间颠倒,非明智也。然非不现。大慧。彼惑乱者有种种现。非惑乱作无常。所以者何。谓离性非性故。

大慧。云何离性非性惑乱。谓一切愚夫种种境界故。如彼恒河饿鬼见不见故。无惑乱性。于余现故,非无性。如是惑乱,诸圣离颠倒,不颠倒。是故惑乱常。谓相相不坏故。大慧非惑乱种种相。妄想相坏,是故惑乱常。大慧。云何惑乱真实。若复因缘,诸圣于此惑乱,不起颠倒觉,非不颠倒觉。

大慧。除诸圣于此惑乱,有少分想,非圣智事相。大慧。凡有者愚夫妄说,非圣言说。彼惑乱者。倒不倒妄想,起二种种性。谓圣种性。及愚夫种性。圣种性者,三种分别。谓声闻乘。缘觉乘。佛乘。

【南怀瑾老师解读】

这时,大慧大士又问佛说:“有的声论学派,他们为什么说声是常住的呢?”(这是指古印度声论学派而说

佛说:“这是因为他们缺乏智慧,被宇宙物理的现象所惑乱(惑是指被外境和现象界所迷,乱是指在惑中发生的乱想)不能看见心性自体的功能。不过,已经证道的圣者,虽然也同样的处在物理现象的惑乱之中,但他们此心却不会被现象界所颠倒。

“大慧啊!我不是已经说过,物理世界里的万有现象,都如沙漠旷野里的炎阳反映,产生各种事物和色相的幻像吗?我已用如梦、如幻、如海市蜃楼等等譬喻来说明,现在不需要再费言辞了。如果坚持物理世间的现象是真实的,那就是惑乱颠倒,没有大智慧,所以不得解脱。

“但不是说得到智慧解脱,现象界就不存在了。当然啰!物理界,仍然会有种种现象的发生,只有得到大智慧解脱的人,知道一切现象都是无常,不会再被它所惑乱。为什么呢?因为这些万有现象,虽然有它的各别性质,却没有它们的真实自性,只是一切凡夫愚痴,自心执著而产生种种境界的缘故。例如恒河之水,在饿鬼看来,并不是水,却是一片大火。

“所以智者虽能不被现象所惑,但是惑乱的现象,仍然存在,所以我们也不能否定它们的各别现象。只是已经证道的圣者,自己远离颠倒妄见,所以再不会被现象界所惑乱颠倒罢了。其所以说惑乱的现象界有常性的原因,乃是因为物理现象与心理现象的比较而来。心理现象,随时随地变易破灭;而物理现象却较为持久,所以就颠倒惑乱,认为它是有常性的了。

“大慧啊!怎样又说现象界的惑乱现象,是自性的真实功能呢?因为现象界的一切,都是因缘所生,缘起性空,并无自性。一切圣者,在此惑乱的现象界中,再不生起颠倒的妄想,但并非不见颠倒的情形。如果已经证道的圣者,对于惑乱现象,还有些许的觉想存在,就不是圣者大智慧解脱的境界了。

“大慧啊!凡是说有法可得的,都是无智凡夫的妄言,并非圣者之说。如果对于惑乱自性,分别它的颠倒和不颠倒,就可以生起两种种性,那就是凡夫种性与圣人种性。但圣人种性也有三种不同的差别:那就是声闻乘、缘觉乘和佛乘。