《楞伽大义今释》2.22章 佛为什么只说出世法


【《楞伽经》原文】

复次大慧。未来世智者。以离一异俱不俱见相,我所通义,问无智者。

彼即答言,此非正问。谓色等,常无常,为异不异。如是涅槃诸行,相所相,求那所求那,造所造,见所见,尘及微尘,修与修者。如是比展转相。

如是等问,而言佛说无记止论。非彼痴人之所能知。谓闻慧不具故。如来应供等正觉,令彼离恐怖句故,说言无记,不为记说。又止外道见论故,而不为说。大慧。外道作如是说,谓命即是身。如是等无记论。

大慧。彼诸外道愚痴,于因作无记论,非我所说。大慧。我所说者。离摄所摄,妄想不生。云何止彼。

大慧。若摄所摄计著者,不知自心现量,故止彼。大慧。如来应供等正觉,以四种记论,为众生说法。大慧。止记论者。我时时说。为根未熟,不为熟者。

【南怀瑾老师解读】

佛又说:“大慧啊!未来世间的智者们,他们舍离自性的究竟实际,只寻问一(如一元)、异(非一元,如二元、多元等本体论。)、俱(同体或共有的形而上论等。)、不俱(非同体,或非共有。)、见相(知识的真实性,如认识论等。)、我所(人我所作的真实性,即为人生的价值,或人生的行为论等。)他们都以这些通义,来考问无智的人们。

“而无智的愚夫们,可能会答复他们说:这些都不是佛法中的正问。如果他们再问关于佛所谓的色等(物理的实际),它是否恒常不变?或变化无常?它是否为同体?或不同体?甚至问:涅槃自性中一切活动的现象?以及所起这些现象的状况?物理的能和物理变化的情状?能为造物主宰的是谁?和造化的根源是什么?能见和所见的作用?微尘和尘质的根本?能修行的是谁?所修行的是什么事?这些等等问题,彼此都可以互相引证,可以相互发明的。可是无智的愚夫们,可能会说:我佛向来对这些问题,是把它归属于没有穷尽的无记止论,所谓‘置答’而不说明。

“这样的回答,其实等于谤我,决非痴人们所能知了的。我有时对于这一类问题,为什么‘置答’(即不答)呢?因为对某一般人们,没有听闻理解的慧力,为了使他们远离深奥难知的恐怖心理,所以说这些乃没有穷尽的无记论(相同于戏论),又为了阻止外道的邪见理论,所以可以‘置答’不说。

“大慧啊!这些外道学者们,认为人身就是生命的根源,形体化去,生命也就随着化去了,这就属于无记论的范围。因为他们愚痴无智,不知道生命最初的因,所以走入了无记论的范围,这当然也不是我所要说的了。我所说的,是要离能生和所生的现象,以及远离妄想分别心的能所。我那里要用‘置答’来阻止他们的理论呢?

“大慧啊!如果执著另有一个能生和所生的现象,始终不肯放下,他若不知道能生都是自心(真如)的现量,我就会阻止他,或者置而不答了。佛以四种记论(见下偈中)为众生说法,‘置答’是阻止无记论的一种方法。我经常对你们说:这是用在善根还未成熟的人,假以时日,等到他们善根成熟后,才为他们说法,所以有时才会‘置答’。”