大慧。我念一时。于一处住。有世论婆罗门，来诣我所。不请空闲，便问我言，瞿昙一切所作耶。我时答言。婆罗门一切所作，是初世论。彼复问言。一切非所作耶。我复报言。一切非所作是第二世论。彼复问言。一切常耶。一切无常耶。一切生耶。一切不生耶。我时报言。是六世论。大慧。彼复问我言。一切一耶。一切异耶。一切俱耶。一切不俱耶。一切因种种受生现耶。我时报言。是十一世论。
大慧。彼复问言。一切无记耶，一切有记耶。有我耶，无我耶。有此世，无此世耶。有他世耶，无他世耶。有解脱耶，无解脱耶。一切刹那耶，一切不刹那耶。虚空耶，非数灭耶。涅槃耶。瞿昙作耶。非作耶。有中陰耶，无中陰耶。大慧。我时报言。婆罗门如是说者。悉是世论，非我所说。是汝世论。我唯说无始虚伪，妄想习气种种诸恶，三有之因。不能觉知自心现量，而生妄想攀缘外性。如外道法，我诸根义。三合知生，我不如是。婆罗门我不说因，不说无因。唯说妄想摄所摄性，施设缘起。非汝及余，堕受我相续者。所能觉知。
大慧。涅槃虚空灭。非有三种。但数有三耳。复次大慧。尔时世论婆罗门复问我言。痴爱业因故，有三有耶，为无因耶。我时报言。此二者亦是世论耳。彼复问言。一切性皆入自共相耶。我复报言。此亦世论。婆罗门乃至意流妄计外尘，皆是世论。
复次大慧。尔时世论婆罗门复问我言。颇有非世论者不。我是一切外道之宗。说种种句昧、因缘、譬喻、庄严。我复报言。婆罗门。有、非汝有者、非为、非宗、非说、非不说。种种句味。非不因、譬、庄、严。婆罗门言。何等为非世论、非非宗、非非说。我时报言。婆罗门有非世论。汝诸外道所不能知。以于外性不实妄想，虚伪计著故。谓妄想不生。觉了有无自心现量，妄想不生。不受外尘。妄想永息。是名非世论。此是我法。非汝有也。婆罗门。略说彼识。若来、若去、若死、若生、若乐、若苦、若溺、若见、若触、若著种种相、若和合相续、若爱、若因计著。婆罗门。如是比者。皆是汝等世论。非是我有。
大慧。世论婆罗门作如是问。我如是答。彼即默然。不辞而退。思自通处。作是念言。沙门释子出于通外。说无生、无相、无因。觉自妄想现相。妄想不生。
大慧。此即是汝向所问我。何故说习近世论，种种辩说，摄受贪欲不摄受法。
大慧白佛言。世尊。摄受贪欲及法，有何句义。
佛告大慧。善哉善哉，汝乃能为未来众生，思惟谘问如是句义。谛听谛听，善思念之，当为汝说。
大慧白佛言。唯然受教。
佛告大慧。所谓贪者，若取、若舍、若触、若味。系著外尘，堕二边见。复生苦陰，生老病死忧悲苦恼。如是诸患皆从爱起。斯由习近世论，及世论者。我及诸佛，说名为贪。是名摄受贪欲不摄受法。大慧。云何摄受法。谓善觉知自心现量。见人无我，及法无我相。妄想不生。善知上上地。离心、意、意识。一切诸佛智慧灌顶具足。摄受十无尽句。于一切法无开发自在。是名为法。所谓不堕一切见、一切虚伪、一切妄想、一切性、一切二边。
大慧。多有外道痴人，堕于二边。若常若断，非黠慧者。受无因论则起常见。外因坏，因缘非性。则起断见。大慧。我不见生住灭故。说名为法。大慧。是名贪欲及法。汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言。
一切世间论 外道虚妄说 妄见作所作 彼则无自宗
惟我一自宗 离于作所作 为诸弟子说 远离诸世论
心量不可见 不观察二心 摄所摄非性 断常二俱离
乃至心流转 是则为世论 妄想不转者 是人见自心
来者谓事生 去者事不现 明了知去来 妄想不复生
有常及无常 所作无所作 此世他世等 斯皆世论通
“大慧啊！我记得过去有一个时间，住在某处，有一位专通世论的婆罗门，到我那里来，一到马上就问我：一切是出主宰所创造的吗？我回答说：那是第一种的世论见解。他又问：一切不是由主宰所创造的吗？我回答说：那是第二种世论的见解。他又问：一切是常存或不常存的呢？一切是有生或不生的呢？我回答说：那是第六种的世论。他又问：一切是一或是多呢？一切是同时俱在或不同时俱在的？一切是因为有种种因缘而显现受生的呢？我回答他说：那是第十—种世论。他又问：一切是无记的或是有记的呢？有我或是无我呢？有此世或是无此世呢？有他世或是无他世呢？有解脱或是无解脱呢？一切是刹那？或不是一刹那呢？一切是虚空呢？或不是缘尽而灭呢？是不生不灭呢？或有主宰或无主宰呢？有中阴身，或无中阴身呢？我回答说：你这些所说的，都是世论，都非我所说的，我只是说众生们自无始以来，因为虚妄的习气，而生起诸恶的三有（欲、色、无色）之因。人们却不能觉知自心现量，只生妄想分别，攀缘外性，如外道们的说法，说我与根（身心的机能）尘、意等三缘和合，才产生了智。我却不是如此，我既不说因，也不说无因，只说妄想的能摄和所摄作用，设施说为缘起而生诸法；却不是你和其余那些堕在我相中者所能觉知。
“大慧啊！涅槃、虚空和寂灭．并非是三种境界，只是名数上有三而已。当时，那个婆罗门又问我说：是由于痴爱业为因，才生三有吗？或是无因而生三有的呢？我当时回答说：你所问的二点，也是世论。
“他又问：一切性都能列入自他的共相吗？我又回答说：这也是世论，乃至心意流动而执著外境，都是世论。当时，他问说：又有什么不是世论的呢？我婆罗门是—切外道的正宗，说种种文句意义，因缘譬喻等，极为庄严。我回答说：婆罗门啊！有是有的，却非你们所有，既非有为，也非非宗，也非有说，但也不是不说种种句义，也非不因譬喻而得庄严。他又问：什么才是非世论、非非宗、非非说呢？我当时回答说：有非世论，但你和其他诸外道都不能知。因为你们只求心外之性，执著不实的虚伪妄想。我是说：一切妄想不生，觉了有和无，都是自心的现量。妄想既然不生，就不受外尘所染污，从此妄想永息，就名为非世论。这就是我所说的法．却非你们所有。婆罗门啊！我再为你略说这个识，它是似来似去，似死似生。似苦似乐，似溺似见，似触似执等种种法相，似和合相续，似爱著诸因缘。例如这些相对的推论，就是你们的世论，却不是我之所说。
“大慧啊！这就是当时那个世论婆罗门，这样的问，我就这样的答，于是他就默然不辞而退，他心想：释迦的出世法，是出于通外，说的无生无相无因之法，已自觉内证妄想的现相，因此妄想不生。
“大慧啊！这也就是你刚才所问我的，为什么说习近世论的种种辩说，只能摄受贪欲，却不能接受正法的道理。”
大慧又问：“所谓摄受贪欲，以及正法，是有哪些不同的道理呢？”
佛回答说：“所谓贪者，例如取和舍，感触和嗜味，凡是系着外尘境象，堕在或有或无的二边见解里，因此产生苦阴，乃至生老病死，忧愁苦恼等。所有这些过患，都是从爱的一念而起，这都是由于习近世论和创造世论者，所以我及诸佛称之为贪。这也就是所谓摄受贪欲，而不接受正法。
“大慧啊！什么是接受正法呢？就是说，善于觉知一切都是自心现量，证见人无我，及法无我相，妄想不生，善知菩萨种种上上地相，离心、意、识，得一切诸佛智慧灌顶，具足摄受十无尽句，对于一切法，无须待他力启蒙而能自在自得，这就名为法。也就是所谓不堕在一切见、一切虚妄、一切妄想、一切性、一切二边之中。
“大慧啊！有许多的外道痴人，堕于二边之中，例如断见、常见等的黠慧者；因为接受一切无因论就产生常见，又因为见到缘尽则灭，就起断见。我法是见本来就没有生、住、灭的，所以名为佛法。这也就是说明贪欲和佛法的不同，你和其余的大菩萨们，应当修学。”
这时，佛就归纳这些道理，作了一篇偈语说：
一切世间论。外道虚妄说。妄见作所作。彼则无自宗。
惟我一自宗。离于作所作。为诸弟子说。远离诸世论。
（这是说：一切世间的世论学说，都是虚伪妄想所生的理论而已。他们妄见有一能作的和所作的，根本就没有自宗。佛说只有佛法一自宗，是离于所作和能作的妄想，所以佛教弟子们，必须远离一切世论之学。）
心量不可见。不观察二心。摄所摄非性。断常二俱离。
乃至心流转。是则为世论。
（这是说：世论之学，是不能究竟了知自心现量的，而且也观察不到妄心对待的二边，更不能了知能摄和所摄的，部是非性，也不能远离断见和常见。总之，一切在妄想心中流转不止，这就名为世论。）
妄想不转者。是人见自心。来者谓事生，去者事不现。
明了知去来。妄想不复生。有常及无常。所作无所作。
此世他世等。斯皆世论通。
（这是说：如果不起妄心，不随妄想流转，便可以见到自心现量了。所谓来的现象，是指自心现量境生起事相而说。去的现象，是对自心现量境事相消散而说。如果明了自心，而知无所从去，也无所从来，那妄想分别就不再生起了。至于推求事物的有常性或无常性，有主宰，或无主宰，乃至此世他世等等。这些都是世论之学，与自觉内证的宗通，都是了不相关的。）