这一段，应该是与上面相连，是一贯下来的，但是又被宋儒在上面加一个大圈圈，分成一章一章，硬给截断了。这是宋儒他们搞的章句之学，就好像《金刚经》是一整篇的，被昭明太子断出来三十二章一样。
说到这个大圈圈，刚好前天读到一段明人笔记，叙述以前科举考试时，有一个笨考生，进了考棚，考卷题目是《论语》中的一句。于是就问隔邻考棚中的考生：「这题目的上一句是什么」，邻生告诉他：「是子曰」。他又问再上一句呢？那位考生用手一比，比画出一个大圈圈来给他看。他气得要死，心想你这家伙真可恶，我虚心诚意向你请教，你反而幸灾乐祸来和我开玩笑。殊不知在书本子上，正如这旧时版本上「孟子曰」的上面一样，印有一个大圈圈，真的被古人硬生生地圈断了。
这是读《孟子》之难。最近我更感到讲解《孟子》之难十倍于他书。第一，不便讲的，硬要咽回肚子，放到盲肠里。第二，可讲的话，找资料难。第三，似乎现在人人都懂《孟子》，但可能人人都不懂，所以讲解《孟子》好难好难。像这一章的几句话，就是很难了解的。
「人不足与适也」的「适」，就是到哪里去。过去家谱上，女儿嫁到外地某姓，上面就记载适某地某姓。广泛地以现代语来说，这里的「适」就是自由，绝对的自由，自己任意地往前走，如适高雄，就是去高雄。
「政不足间也」的「间」字，有间隔、嫌隙、离间的意思。
这两句话到底什么意思呢？人不可以走出去吗？政治不是一间房子吗？千古以来，古人对这两句话的解释并不相同。汉、唐、宋、元、明、清以来，考据可多了。
至于宋代朱熹的解释，曾被朱元璋指定为标准的解释。朱熹也是引用古人的解释说，适是指责的意思，他认为「间」前面遗漏了一个「与」，是「政不足与间也」；既然「人不足与适也」解释为老百姓不可在政治上有过分的要求，不可对朝廷有过分的责备，那么「政不足与间也」，「间」者「非」也，不可以非政，对政治稍作批评就会阻碍行政了。照朱熹这样的解释，就与下面「惟大人为能格君心之非」的意思硬是联系不起来了。仔细考虑、研究，我认为宋儒的这种解释不通，不一定对。
对于「适」、「间」两字，我认为就是原字原义，不必别做「适过也，间非也」的解释。
「人不足与适也」，人性是不能让他过于放逸、放纵的，过分的自由就是任性，便成为放纵。如果人性不加以自我修正，不建立道德规范，使其遵守，社会就大乱了。有人误以为礼貌是虚伪，对人没有礼貌才是真实，于是随自己个性到别人家里，爱来则来，想去就去，自己是很适意、很自由，同时自以为很洒脱。但是走在路上，肚子饿了，看见路旁店中有热腾腾香喷喷的肉包，为什么不随手抓一个肉包随走随吃呢？这不是很潇洒吗？这也是自由呀！由此可知，人的行为必得有一个范围；而且，对人有礼貌，又有什么错呢？总之，人性是不可以过分自由的。
「政不足间也」，政治上则不可以随便挑拨离间。所有古今政治与法令的毛病多得很，没有一件是完备无漏的，如果存心去挑剔，也都可以挑出毛病；总之，不能鸡蛋里挑骨头。
这两句话就是这么简单，宋儒偏要「过也」、「非也」地扯上一些不相干的事。在市面上，朱熹所注的版本还简单一些，如果拿《四库全书》中的《孟子》版本来看，历代古人的各种不同批注更多了，简直令人头痛，一口气吃上一瓶阿斯匹林还医治不了。古代学者们注起书来，往往为了一个字引经据典，各家各说集起来，可以万计。说了半天，不知说到哪里去，会令人掷书而后快。又如「大道直如发」这句，意思只是说天下的大道就像头发一样，一条直路。而古人们以为自己的学问好，就作许多歪曲的批注，反而成了「大道乱如发，三千烦恼丝」了。如果照我的解释，这一段的文义就可以完全贯通了。
「人不足与适也」，做人的道理，自处与对人，都不可以过分放任、放纵，应该有分寸。
「政不足间也」，为政不一定指国家的政治，即使一个学校的行政，校内校外，上上下下，谁都要来挑毛病的话，身为一校之长，就是被挑毛病的对象。
我的经验，为人处世千万不要到领导的位置上，一旦成为领导人，就要准备让别人来挑毛病；也不要出名，如果当了电视明星，观众打开电视机一看，这个说化妆不对，那个说服装不合朝代，又是台词念得不好，动作、表情欠佳，总是有得批评了。如果不当明星，我穿我的衣，吃我的饭，对与不对谁也管不着。所以出了名是很痛苦的，俗话说「人怕出名猪怕肥」，世界上最舒服的是默默无闻的人。为政的道理也是一样。
上面这两句话是原则，下面说到「惟大人为能格君心之非」，这个大人可就大了。