现在引用禅宗这个故事来解释《孟子》「无责耳矣」这句话，就等于药山禅师说的「何贵耳而贱目」；所以当一个领导人，不要乱听是非。如果去听的话，是非就太多了。因此想起来前天看到的两首好诗，作者佚名：
广知世事休开口 纵是人前只点头
假若连头都不点 也无烦恼也无愁
独坐清寮绝点尘 也无嘈杂扰闲身
逢人不说人间事 便是人间无事人
这两首诗固然是出世的，属于修道的修养，但是对我们做入世事业的在家人，偶然引用来吃这两味药，则可在事业的尘劳烦恼中得到一点清凉，所以姑且名之谓「两味清凉剂」。
在入世的立场看起来，这个态度似乎有点消极，但是也说明耳朵听来的是非绝对不准确的道理。由此再回转来看「有不虞之誉，求全之毁」的道理，就要注意了。
孟子为什么说这些话？就是告诉我们臣道的道理。凡是当别人干部的，既然答应了，就要受人之托忠人之事，尽其责任。在处理许多问题、许多麻烦时，都要知道这些原则。
孟子当时大概感慨很多，他由君道讲到臣道，由臣道讲到师道。但是他讲臣道「无责耳」的同时，也是告诉领导人要注意的地方。领导人因地位的关系，很容易听到左右的是非；如果领导人没有判断的话，问题、烦恼就来了。所以对是非就要辨别清楚，那也就是「无责耳矣」的意思了。
历史上有许多秘密的大臣，被称作帝王的耳目，这是后世的形容词，其实在古代好的大臣被称为帝王的股肱，就是手足。一个人是靠足走路、靠手做事的；到后来有了耳目就糟了，那是观察小事的，小事多了头脑就常被耳目骗了。所以要想帮助别人，千万不要做人家的耳目。要想耳聪目明，需靠自己的头脑，而不是靠人「打小报告」，否则是非就随之而来了，反而弄混了自己的头脑。