孟子说，人的修养，是要恢复到「赤子之心」的境界，要怎样才能达到呢？不能以填鸭式的教育硬塞，要以启发式的教育使其自得，这和后世禅宗的教育相同。我们知道，禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样，也就是「深造之以道」，才能达到「道」的境界。
什么是道的境界？在这里暂以孟子的观念来解释，就是恢复到「赤子之心」的境界，也就是由后天修养回复到先天的境界。
要怎样才做得到呢？要他「自得」，也就是自悟。假使不是「自得」而是被教的，就不能活用。例如现在有许多人学修道，学打坐，一开口就说：老师教我这样打坐的，好像是为老师而修道、打坐的。老师教了重点，教了方法，自己就要能够活用；自己不去体会，不去活用，这就是不能够自得，而是拿到鸡毛当令箭了。
禅宗有一句非常有意思的话：「悬崖撒手自肯承当，绝后方苏欺君不得」，意思就是学问修养要自得，自己启发自己的灵智，就是道的境界；不是从老师那里填塞进来的，也不是接受的。否则就变成了宗教的教条式信仰，那并不是道。
只有自得的，则能「居之安」；而「居之安」并不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。「居之安则资之深」，这个「资之深」，不是现代语老资格的意思，「资」是资用，也就是说，平常处世可以应用你的道。因此出世、入世都在道中行，则「取之左右逢其原」，出家也好，隐居也好，不出家也好，为官也好，都处在道中。所以学问之道要「自得」。
过去圣人的言教，都是要我们能够求其自得，这也是从「赤子之心」来的。学问的修养、道的修养，都是这个原则，要「自得」。而学问以外的培养，则要学识。严格说来，学问就是道，而其他各方面的知识、写文章等，那只是学识。
孟子说：「博学而详说之，将以反说约也」，学问之道，必须知识渊博，不走渊博的路线不行。要在渊博以后，再求专精；就是各种知识都懂了，然后再在专门的学识上做深入的研究。
现在医学院的教育方式很不错，最初一两年，对于医学上每一科每一部门都要学习；最后才专门深研一科，或内科，或外科，或牙科，或耳鼻喉科等，分科越来越细越专门。但社会上一般教育很糟，越专门则越不通。现代的「博士」，实际上并不博，只是专家的代号。现在所谓的专家，是独门深入到牛角尖中的学问，除了他所专的以外，对于别的知识就完全茫然。这种只求专门的求学方式，在目前这个时代，也许觉得是好的；但可以预见的是，五十年后将成为人类的大害，到时可能后悔，才要改变目前的教育方式。
过去中国教育，学生并不是专学作文；现代的青年误认为过去的读书人只是读国文而已，这真是笑话。我国古代的教育，当然是以国文为主，但是仅以一部《礼记》来说，几乎天文、地理无所不谈，熟读了这些书之后，样样都通达了，那是从博而后约的。现代的教育，目的在求专，开始那一点点的博只是作为陪衬。这种情形，将来会使人类文化出大问题，这又是一个专题，牵涉太大，只好暂且不谈。这里我们只了解孟子的主张，是由「博学而详说之，将以反说约也」，最后归纳而进入专。
这一段谈博与专，上一段谈自得，两段连起来看，自得的是「道」，恢复「赤子之心」，就是人类天然本性的修养，不被后天物欲环境所污染。对于知识，则先求渊博，再求专门，与道的修养并不违背。