“复有五种无上布施。何等为五？”他说，更有五种啊，最高的一种意义的布施。他说，哪五种？第一，“施如来则为无上”，布施成道的人、得道的佛。第二，布施一切修行的人，“僧众”，“则为无上”。第三，布施法器，可以成就的人，你帮忙他，“则为无上”。第四，孝敬父母，“施父母则为无上”。第五种，“施王者失位贫穷则为无上”，“王者失位”，发财的大老板倒霉了，要跳海边自杀的时候，你布施他这个时候才是真布施。嘿，这个很妙啊，“王者失位”，那个很可怜的，这个境界你们不懂，都从历史来。有些帝王到了权位丧失的时候，那个时候痛苦，那个…，就是说，一个了不起的人，到了穷途末路的时候，你怎么帮他一把，以及贫穷的人。这五种叫做无上布施。
那么，“如是施者是上布施”，那么这个第五种无上、所谓这个要讲历史证明给你，很多，中国书里头很多，我们这个台湾人颜良（音），他就根据这个我跟他讲一个故事，他在大陆到处讲，他现在作为一个公众人物到处讲。啊，卖羊肉的，但是他跟你们不会讲，晓得你们不懂，在大陆上，他就吹了，到跟那些部长们，他就吹了，诶，这是老师教我，卖羊肉的，他们当然也不懂了，他然后解释一番，就听懂了。这个就不多讲了啊。“如是施者是上布施”，他说，这样做布施的人，就是最了不起的事，一般人所不能做到，是为上布施。
“若施老人孤独病急，是大布施。”不过上布施也没有什么了不起，真正的布施啊，年纪大的人，孤独的人，孤儿啊，孤老，孤老太太啊，穷无所归的,急病的时候，你帮忙他是大布施。
“若为王嗔一向舍弃系缚欲杀，若诸急难为救彼故不顾自命，为舍财物是大布施。”他说，有人犯了王法、国法，“为王嗔”，那古代帝王时代了，现在就是民主，犯法了。“一向舍弃系缚”，他们要杀了、要枪毙了。诶，“若诸急难”的时候，救他，“不顾自命”，甚至忘记了自己的危险、自己的生命，啊，给钱，或者给他想办法。这一种是大布施。
“施病人药是大布施”，给病人医药是大布施。所以我常常骂，有些同学，一来，“老师啊，我要、哪里难过啊”，天天要药，结果，你去包一包，“啊，我不知道”；我说你跟我吃药都吃了那么久，光晓得享受，而不发心懂一下药，哪个认得都不认得，都在消福。可是一班同学挨了我的骂，也不懂，照样地消下去。呵，自己用脑筋记一记嘛。啊，所以现在我离开台北了，结果来了，上面还是照我讲一样，找包药，我又骂他们，我在哪里包这个药你不晓得，另外你不问问这个病情不同，也给他吃这个药，把他吃死了呢？这个要自己留意医药，为什么不肯用这个脑筋？自己要接受人家的药而消福，那自己不晓得培福，就是这个道理。好，所以施病人的药是大布施。
“若于持戒具足众僧，随时施与是大布施。”出家修行的人，他是讲真出家、真守戒、真修行的人，你帮助他的修行的道粮、生活所需要的，是为大布施。
“施求智人是大布施”，一个读书的，他年轻还要读书求学的，还要求知识，帮忙他，是大布施。
“若施畜生有怖畏者，所谓训狐乌鹿等畜是大布施。”就是现在国际上都提倡爱护动物，啊，保佑它们的生命，是大布施。
“若人贫急施随所须是大布施。”一个人贫穷、急难的时候，贫是贫，急是急啊，急难的时候，急难的时候不管他有钱与贫穷，贫穷的人当然是贫穷，能知道的、急难的时候，不一定分贫穷与富贵了，啊。这个，他有所需要，帮忙他，是布施。
“大仙当知，此为大施，常应正修。若复有人为他所遣持物布施，即有净心同得施福。”他说，同样的道理，他说，你告诉他，你真的要修道出家，你不要想打坐啊、做功夫，第一个先修布施。
好，再开始啊。“同得”，现在他讲，“若复有人”，有人啊，“为他所遣持物布施，即有净心同得施福。”替人家帮忙做布施，别人一个动机，啊，诶，不过这个地方没有人去，或者没有时间，拜托你去一下，你也同样的心情，为别人所派遣，“持物布施”，你过手去做，但是你的发心、你的动机，也同那个施主要布施出来那同样的心情、净心，“同得施福”，这个功德心，心里的施福是相等。
“若复有人见他布施，心生随喜，亦得施福。”自己做不到，看到别人肯布施，很高兴，也是同样的施福，并不是有妒嫉心理。我们看到社会群众心理，有人做了好事，有人在旁边，笑一下，或者嘴歪一歪，等于说我说人的妒嫉心理，常常在街上看到别人，看他打一下领带或者擦一支口红，比我漂亮，这多得很，这样一下，就犯了一个心理上最大的错误，妒嫉心理。假使说，看人家做好事，还加上鸡蛋里头挑个骨头，他就爱这样表现了，很错误了。见他人布施，心里头，心中随喜功德的心，只有赞叹，一件好事，“亦得施福”。
“若人劝施，若人施物，如是等人，皆得大福。”有人劝人家多做布施，有人肯拿出自己的食物来做布施的，这些人们都可以得到布施的福报、果报。
那么下面，他讲就比较宗教性深一点了，走到佛学的路线了。
“复次，大仙，如汝问言，云何世尊入涅槃已供养塔等得福报者？”其次，你问的，譬如成佛的人死了，“入涅槃已”，入了寂灭境界，已经离开这个世间，或者他烧化了，有舍利子，像供养佛的骨，修成一个塔，给大家顶礼膜拜，为什么这样会得福报呢？也有好的果报呢？尤其是宗教性的庙子上特别注重这个。
“大仙当听，若人于我入涅槃已，当设供养；若复有人我未涅盘，今现在世供养我者，所得福报，此二平等。”他说，一个得道的人，佛说这个我，拿他本身来做比方。这个我，实际上不是一个小我，代表一切成佛的人、一切得道的人。他说，“若人于我”，过世了以后，把骨灰舍利拿来供养，假定有一个人，我现在在这里，还活在这个世界，“我未涅槃”，还没有进入寂灭境界，有人恭敬我、供养我，等于我在世同过后供养，（对）佛的这个恭敬心理来讲；那么，所得的福报，“此二平等”，是一样的，同等的。
“何以故？法身如来非是色身。若人于今现在供养，若我灭后而为供养，心平等故得福无异。”所谓得道的人死了以后的，还存在吗？存在。那个身体不叫做现在的肉身，叫法身。他说，“何以故？”什么理由呢？一个法身的佛，不是现在像我们有肉体一样，我们现在叫色身，是物质生理的，骨头啊、细胞，男女的精虫卵藏所组合的身体叫色身。成了佛以后得道的那个空性，空的，虚空平等，那个是法身。他说，法身的如来不是现在我活到的这个色身，有人现在供养我的色身，等到我过世以后，为了供养我的法身，他的心量是平等的，所以所得的福报也是一样，没有两样。
“大仙”，他说，你“大仙当知”，你应该了解，“如转轮王遍敕诸国，一切人民从今日始，勿复杀生，莫作妄语。”他说，我讲一个比方给你听，譬如一个统治全世界的皇帝；佛学讲、上古的太平世统治全世界的国王叫转轮圣王，有五种转轮圣王，金轮、银轮、铜轮、铁轮等等，啊，四种了，转轮圣王，统治全世界。他说，他下一个命令，告诉全世界、全国的人，一切老百姓从今天不准杀，现在开始不要杀害任何一个生命，你们“莫作妄语”，不可以说谎，做了，自己要报，犯了罪。假使说，“莫作妄语”，不可以说谎话。
“彼有一人闻王敕已，虽不见王善护王敕，如是之人虽不供养转轮王身，王于彼人心生欢喜。如是之人，善护王敕，以不杀生善业因缘报生天处。”他说，假使有人听了、接受了皇帝这个命令，虽然没有见过这个皇帝的样子是什么样，可是他的这个好的命令，他守法，照这样做了。虽然这个人不是亲自供养转轮圣王，那么，这个最高的领袖也知道这个人非常守法，照他的命令执行了，当然非常高兴。因为他遵守最高国王的命令的戒律，他不愿意杀害任何一个生命。这是一个善业的因缘，当然死后得果报，该生天的。他是做一个比方，就是说，佛所教育你的，应该怎么样做、怎么做好人，纵然他死了以后，你能够供养他色身，守住他的教化，这是最大的供养。
“大仙当知，若人不见我身色相，不学戒句，为何所得？若人见我而心邪见，如提婆达入地狱故。若人于我入涅槃已，善学戒者，彼胜应知。”他又说一个道理啊。他说，你应该知道，假使有人“不见我身色相”，没有见到、无我，也不照我的教育的方法、守戒，“为何所得？”他说有什么用？“若人见我而心邪见”，他说有人虽然见到我，他讲他的堂兄弟，而心里头有歪曲是非的，叫提婆达。那么这个地方，现在到印度去看，好像有几个同学去过，还看到一点，所谓生身入地狱，释迦牟尼佛的堂兄弟。他跟他学，学了以后，叫佛教他神通、特异功能，佛说你不可以学这个。他结果问了另外的堂兄弟啊，佛的那个弟子阿难，阿难，因为亲兄弟、堂兄弟，就告诉他。他一学，学成功了，然后说自己的佛法，创了一个党派就反对他，种种地害他，佛都逃避他。他提出五个条件反对释迦牟尼佛，很严苛。第一个批评他，不吃素。他吃素，因为释迦牟尼佛并不讲究吃素，他看化缘来将就，第一条就批评他的。第二条、种种（五法破僧）。后来在他的前面…佛有一次说法，他就来反对，带领人准备杀害他，地下裂开了，就沉下去了。这个叫提婆达多，所谓生身入地狱故，这是佛经上故事。他讲、见到我，像提婆达多一样，反是起反感，他不信你这个正理，生身入地狱，他说也是没有办法。“若人于”，假使有人对于我死了以后，根据我的教育法，善守戒律，当然照我的所教育的去修行，这个人当然很大的福德，很大的果报、福报，所以他等于供养我，一样的，布施我。
注：本书根据南怀瑾老师1991年8月香港录音整理，定稿于2023年2月