本来准备晚饭后大家随便谈天，现在你们又问中国文化修身养性的问题。中国文化的儒释道三家，各有三句话需要了解的，就是佛家讲“明心见性”，儒家叫“存心养性”，道家说“修心炼性”。实际上，这就是生命的大科学。
《大学》里头有几句话，你们大概都会背吧！“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，这是大原则。中国自古的传统文化，六岁入小学，十八岁已成为成年人了，便进入大学。大学者，大人之学也。所谓大人，就是成年人的意思，成年人的第一课，先要认知生命心性的基本修养。所谓“明明德”，就是明白心性问题。这个德字，“德者得也”，得到生命本有的学问，这属于内学，也叫内圣之学。
儒家所谓的圣人，在道家老庄的讲法叫真人，你听这个名称就可以知道，一个人成年以后没有真正修养心性，都是不够成熟的，就不足以称为成年人。以真人这个名称来说，必须要有真正心性的修养，认得那个生命根本。道家所说的真人就是神仙，超乎一般平庸的人了。换句话说，没有明白自己生命根源的心性以前，都是行尸走肉的凡人，也就是假象的人而已。“大学之道，在明明德”，是在说明“内圣”以后，才可以起大机大用之“外王”。这个“王”字，“王者用也”，上至帝王，下至贩夫走卒，不过是职务的不同，其实都是启动心性外用的行为。所以“在明明德，在亲民，在止于至善，这样才是一个完成圆满人格的人，也可以叫他是圣人或真人了。
那么怎么修养呢？我背给你们听，这里头有七个程序：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。你看“知止而后有定”，第一个是知性的问题。“知”，就是每个人生来能知之自性的功用，学佛学道，成仙成佛，第一步也都先要知道“知止而后有定”。譬如我们大家现在坐在这里，都知道自己坐在这里吗？这个能知之自性是什么呢？这个能知之自性，不在脑里头，也不在身上，是与身心内外都相通的。但现在西方医学与科学，都认为能知之自性是生理的、唯物的，归之于脑的作用，其实脑不过是身识的一个总汇。这个问题要详细研究，是很深刻、很广泛的，不是一两个钟头能讲得清楚的。我们中国文化讲本体是心物一元的，知性不在脑，是通过脑而起作用，这个要特别注意。
再说我们的思想、身体要怎么定呢？平常人的知性，是跳跃、散乱、昏昧不定的，但是又必须要以知性的宁静、清明，把散乱、昏昧去掉，专一在清明的境界上，这才叫作“知止”。知止了以后再进一层才是定。佛教进来中国以后，把大小乘修行的一个要点叫“禅定”。“禅”是梵文的翻音，“定”是借用《大学》“知止而后有定”这个“定”字来的。
这个“知止而后有定”的境界，渐渐会进入一种安详、静谧的状态，这叫做“静”。到了静的境界以后，再复进入非常安宁、舒适、轻灵的境界，这叫做“安”；借用佛学特别的名辞，叫它是“轻安”。再由轻安、清明，不散乱、不昏昧，非常接近洁净的境界，就会发起“不勉而中，不思而得”的慧力，这叫做“虑”。
这个“虑”的意思，不是思想考虑的虑，是在定静安适的境界里，自性产生的智能功能，不同于平常散乱、昏昧的思想，它是上面所说的“不勉而中，不思而得”的智慧境界，这两句名言出自曾子的学生子思所著的《中庸》，就是对于“安而后能虑”的诠释。我们现在借用佛学的名辞来说明这个“虑”字的内涵，就是“般若”的境界，中文可翻译为慧智。它不同于一般的聪明，我们现在用的思想学问都是聪明所生，不是慧智，慧智跟聪明大有差别。透过这个慧智，然后彻底明白生命自性的根源，在《大学》就叫做“虑而后能得”。得个什么？得个生命本有智能功能的大机大用，这才叫做“明明德”。
换句话说，我们这个生命，思想像陀螺一样在转，佛法告诉我们，一个人一弹指之间，思想有九百六十转，这是生命中认知的大科学。比方我们写一篇文章，或写一个字，那里头不知有多少思想在转动啊！你给情人写一封信，“亲爱的，我爱你……”这一念之间的思想情绪已经从国外转起，转到中国了。像人们谈情也好，讲话也好，思想转动得很厉害，极不稳定。注意哦！比如我们说一个“现在”，这句话是一个思想，是一个念头在动，这是“想”不是“思”。当说个“现在”，里头早已经想到下面要说的另一句话，不止几百转了，这是很微细“思”的作用。因此要随时知止，把它定在那里，像陀螺一样虽在转动，其实陀螺中心点都在本位。所以说“知止而后有定”，这是第一步啊！
“定而后能静”，什么叫静？这里头牵涉到物理科学。宇宙的功能究竟是动还是静，都是个大问题。世界上万物的生命没有真正的静止，生理、物理的世界都在动。轻度的动，慢慢的动，看起来是安静的，这是假的静，不是真的静。譬如前两天的地震，本来地球内部都在变动，不过现在因为地球内部的物理变化，地和风（气）、水、火中间起大冲突，有大的震动，我们才明显戚觉到震动。其实有很多的震动，我们是感觉不到的，而有些其他的生物，反而比我们更能感受得到。
如何才能做到“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”呢？最重要的就是要能“知止”，真正认知一个能使它安静下来的作用，才能做到所谓的大静、大定了，那就要牵涉到哲学上的本体论，现在只能大略带过。所以大学之道讲“修身、齐家、治国、平天下”，首先须从知、止、定、静、安、虑、得的内圣的静养开始，这是中国几千年以来的教化的传统。
静养就是安静，静坐不一定要这样盘坐，但盘腿静坐很重要。你看隋唐以前塑的佛像三围标准，一定是两腿盘好，屁股是稍向后凸，细腰身，坐得很端正，这叫七支坐法。中国的佛像有些是大肚子的，那是宋朝以后塑的，比较不合标准。关于静坐的姿势，可以看我讲过的《静坐修道与长生不老》。
静坐的外形很多，你们初学坐不一定要学七支坐法，你们就在藤椅上这样坐着，两腿放正，两手放腿上面，这是儒家的坐姿，叫做“端容正坐”。你看古人坐在木椅子上，一定是端容正坐的姿态。我们六七岁读的《千字文》，有“形端表正”四个字，形体很端正，不是挺胸，是腰要正直，腰是生命的根本，练武功打少林拳、太极拳，重要是腰力。我们生命上下两个部分，就是在腰这里转折，腰正身体就正。你看我们很多同学还没有到中年耶！坐下来身体歪七扭八、弯腰驼背，不然就觉得难过，像这样的话，健康早就出了问题。你看以前满清宫廷的教育，还有蒙古、西藏一带有些地方，他们从小的教育，比较注重要坐得端正。在中国文化传统习惯是不坐软床椅的，坐软的床椅脊椎容易变形，变形就容易生病，所以现在的沙发床、沙发椅非常害人，像我从小到现在睡的都是硬板的床。
人怎么能够安定下来呢？现在崇尚唯物的说法，就是靠机器。其实我们本身，头上面就有几个机器，眼睛看，耳朵听，鼻子呼吸，嘴巴吃东西。嘴巴里重要的是舌头，静坐时舌抵上颚（有一凹形的穴道），口水滋生，不会口干舌燥。关于眼睛，你们很多人戴眼镜，我觉得很遗憾。像我已经八九十岁了，我还讨厌戴眼镜，有时候像这种小字，我可以不戴眼镜看。有个人的眼睛，我经常笑她，两眼一瞪吓死人的，因为她练过眼，这在过去的道家叫做吸收日月精华，她可以对着太阳看上奸几个钟头，把太阳看得不是太阳，是个影像。
那么怎么安静呢？现在告诉你们，静坐修养时，你们戴眼镜的人，最好把眼镜拿掉，眼前先随便找一个定点，眼皮不要低下来，你自己试一下体会看看。我们普通闭眼，是把上眼皮盖到下面来，眼珠是下沉的。但人上了麻醉药，或被人一棍打晕了，那时眼珠可能是上翻的。而正统的眼神，两眼是直线平视向前面看的，或对着虚空看。像我练习惯了，眼睛看出去的范围比较宽，连两边眼角这里我都看见了。你们近视眼的好可怜，戴上眼镜，被眼镜架挡住，看的范围就小了。尤其是喜欢写小字的人，更容易近视。我小时候发现自己视力下降，赶快改正写大字，所以我的视力还保养得比较好。我训练兵的时候，叫他们眼睛平时要多练习转动，不动就不行了，近视的人就是太过于死死盯住前面。
修习静定，眼神先找一个定点平视，不要低视，不要上望，似看非看，不要用力。印度或西藏学密宗的，花教、红教、白教，都是注重这个眼神。可是现在看到许多修行人载很镜，找一看，我的眼睛就低下来，很失望。眼睛正的平视习惯了，虽没有特别注意看，但前面的影子都很清楚，这是练习眼睛方面的要点。
耳朵当然听见外面的声音，假定耳朵聋的也不要管，你说聋子听不听得见声音啊？听见，听到自己里头嗡嗡嗡的声音，那个能听的“能”并没有损失，所谓聋子是听觉功能的神经闭塞而已。所以佛问弟子们，瞎子看得见吗？有个弟子说看不见。佛说你错了，瞎子也看见，它看见前面黑洞洞的，什么都没有，但还是有个影像的。眼睛这样，耳朵也是这样，这都是生理的科学。
接下来说，静坐时想静，可是思想停不了。注意哦！你的知性是内外都普遍存在的，不要向里头去找。你们试试看，随便找个地方眼睛这么平正一放，看这个虚空，也不要管耳朵，就宁静下来了。这时里头感觉、知觉最为重要，你们体会一下！这个感觉是身体的、生理的；知觉是知道思想及感觉的作用。先说感觉，当你静下来，有两句话，“痛则不通，通则不痛”，你感觉到这里难受、那里难过，这个难过已经是病了，轻微的痛叫做难受，重的叫痛，气血不通才会痛，通了就不痛，很舒服的。当老师的，一看有些孩子坐在那里，愣愣的，闷闷的，已经知道他有病了，至少他那个脑筋已经不清楚了嘛！清明的人，眼耳鼻舌身意六根是很灵活、很灵敏的，什么都知道。一般打坐修道的人，身体的感觉触受很多，归纳有几个状态，就是冷、暖、轻、重、粗、涩、细、滑，这叫做八触。修行人身体要很轻灵，也许我比你们还轻灵。这个是感觉方面。
关于知觉方面，最困难是思想停不了，刚才讲一弹指间意识九百六十转，那么你把眼睛一定，耳朵放下，你假装静；再不然有一个办法，在密宗是大秘密法，我都把它公开了。我认为道是天下的公道，其中秘密，不属于你的，也不是我的，有人要，应该公布出来。要是保留秘密，不肯教人，那是世界上最自私自利的人，还学个什么道！所以你们要凭这个精神作人。