「普守菩萨曰：我、无我为二。我尚不可得，非我何可得？见我实性者，不复起二，是为入不二法门。」普守就是定，不动明王，不动者真定。
我与无我是两个对立，真见到空性了，当然已达到无我的境界。空了哪里有我？不像我们，打起坐来拚命想求无我，但是这个我还是很大的。怎么去空这个我？佛法讲智慧的解脱，不是盲目的信仰。「我尚不可得」，哪里还有个我？你找找我看，这身体没有一处是我，每个细胞每个器官都是零件，都可以拿掉，身心内外都没有我。你对这个身体只有几十年的使用权，此身只是我之所属，毕竟非我之所有。凡夫都认为此身即我，但我可不在这身上。身外我究竟在哪里？不可知，找不到，这就是话头，去参，去观。
既然我都没有，我都找不到了，那何必去找个无我呢？就像是同学打坐几十年，求不到空，既然空求不到，格老子，不求你空了，腿子一盘睡觉去，嘿！反而对了！可惜你没有这个本事。反正空不了嘛，那就算了，我就不空了。你试试看，你不空也做不到。真做到你就成功了，就是这个道理。
你看《维摩诘经》这里写得多好，它同中国的禅宗有绝对的关系，中国的佛教文学，从这本经出来以后，大变了一番。「我尚不可得，非我何可得？」文字用得真好。如果用「无我何可得」，味道就变了，一字之差就差远了。你们在这种地方要多研究，文言文就会变好了，白话文也变好了。
「见我实性者，不复起二」，见到我的本性是空的，不用你去空他的，那我与非我就不会对立，这样是真见道，是入不二法门。前面几位菩萨一路讲下来，先是见道，然后是修道。到了这里，普守菩萨讲的是定的功夫。现在在定的境界中，又转到了另一位菩萨。