「佛告长者子善德：汝行诣维摩诘问疾。」长者子是世家公子，善德顾名思义，这菩萨的境界是修一切善的。佛要他代表去问候维摩居士的病。
「善德白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾，所以者何？」但是善德菩萨同诸位菩萨一样，表示自己也没有资格去。什么理由？
「忆念我昔，自于父舍设大施会，供养一切沙门婆罗门，及诸外道贫穷下贱孤独乞人，期满七日。」善德菩萨向佛报告，以前为了纪念自己的父亲，要做功德，就设了一个大布施的法会，供养一切出家人、婆罗门贵族、外道、下贱阶级的人、孤独的人、讨饭的，布施了七天。
「时维摩诘来入会中，谓我言：长者子！夫大施会，不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？」那时维摩居士来了，他对我说，公子，真开一个大布施会，不应该像你这样办的，只拿钱和食物来布施是不够的，真布施是法布施。佛法讲法布施是智慧的布施，教育就是智慧的布施。我可不是在布施啊！我这是叫出卖。布施不容易的，我是做不到的，那硬是要牺牲自己，不论是什么人你硬是要教化他。连迦叶尊者、须菩提都做不到，都有偏向。迦叶尊者只教化贫穷的人，富贵人他不理，须菩提正好相反。所以我说我做不到，我的做法、教法只是有限的人可以接受，不能做到无遮大会的法布施，人要有自知之明啊。菩萨道法布施可不容易，法布施真做到了，才是十地菩萨的法云地，说法如云如雨似的普遍洒下来，等于古代所说，「龙行一步，百草沾恩」，那才够得上是法布施的大菩萨，我们只算是开始在学习而已。
所谓法布施有时也称法供养，但是严格讲来，这两个名词是有差别的。法布施是已经有成就的菩萨，自利而后利他，为人说法，使一切众生，是布施的精神。供养是以下对上而言，例如供养诸佛菩萨。但是一切众生皆是菩萨，是因地上的菩萨，都具有佛菩萨的种性，只不过是善根没有发现。所以用谦和的大菩萨境界心理来说，法布施就是法供养。学佛的人必须要修供养，在修持法门里，供养不光是理论而已。一个学佛的人随时要起供养心，也可以说是要起布施的心，不但要有实际的布施，还要有法布施。
拿世俗的观念来讲法布施，是看不见的，好像不花本钱，我心里想一想就是了。如果是这样，就变成戏论了。法供养、法布施要随时随地培养自己的心田，以清净法，供养一切十方三世诸佛、菩萨、圣贤、有成就的僧伽、众生。所有的供养中，如饮食、衣服、卧具、汤药是佛经归纳为四种供养。学法的人如果自己有佛堂作道场是最好了，如果没有，家中也不方便，就不需要。心中有佛，心中就是道场，念念有佛、法、僧三宝在心中道场。开始你观想一个有形象的都可以，想象一个自己理想中的道场，用这个理想的道场，随时修供养法。
讲饮食的供养，像我们当年学佛，不论如何，身边总想办法有个佛，因此就弄个佛像，是象征的作用，画的、雕的都好，自己不论吃任何东西，没吃之前都先拿起来供养佛，然后才自己吃。据说我们这里有位同学，他买回来水果都先拿去供佛，然后才吃，不论他是不是学过，以此发心就是对的。实际上诸佛菩萨不需要吃你的，你是在培养自己的恭敬心，上供养一切三世诸佛，同样地也是供养你的父母。我看过很多信宗教的人，对于他们的教主，不论是佛还是上帝，很有恭敬供养心，对于自己的父母却好像是冤家一样。你对一切众生都要供养，何况是父母？很多学佛的人，和自己的家人相处不好，觉得家人是拖累，觉得烦。这些人连自己眼前的家人都不能度，逃避到宗教里来，还说什么要度一切众生，简直是犯罪！佛经上说，事父母如佛一样的人，必定得福报的。饮食的供养包括吃的和喝的，乃至我虽穷得没有办法了，泡一杯茶，倒一杯清水，也是供养。你们佛堂泡的茶叶，每天也要换几次，心情要像佛菩萨就在这里似的，不要以为今天已经泡茶供佛了，就不管了，这是自欺。衣服也是供养，乃至自己买了一块布作新衣服都要供养。
供养不只是供佛菩萨，连善知识、上师也要同样供养的，当年我们学佛都是这样做的。现在时代变了，我早就说过，现在不供养佛也不供养上师了，是我们要供养众生。不是他们来求法，是我们要跪着，求他们接受法。各位同学，现在有这样的环境供养诸位，吃住学一切都不需要顾虑，是何等的福报啊！我常告诉你们，自己要反省，何德何能，受此供养？所以我常常讲戒律有两句：「忖己功德，量彼来处」，这是非常重要的。我们接受人家的供养，要反省检查自己所作所为有什么功德，要估计这个人对我的布施供养，该不该接受。这些地方你们不是没有榜样，活的榜样都有，但是你们不知道。有时候高兴起来要骂你们，不高兴只有感叹，此乃佛所说，至可怜悯者，愚痴得可怜。如果你们的福德智慧资粮够了，才可以修上乘大法。上乘大法说，「诸供养中，法供养最」。刚才讲的饮食、衣服、卧具、汤药还容易理解，怎么叫法供养？就是你本身悟道啊，你证得阿耨多罗三藐三菩提大彻大悟就是法供养，也是真正的法布施。有人用世俗的话讲，法供养是精神供养，但是这样说并不对。最好的法供养是自己悟道，其次，是此心二六时中无杂念、妄想、烦恼。是不是做得到，这是个问题。所以维摩居士对长者子善德，讲法供养的道理，他说开布施大会最重要的，不是拿财物布施，法布施才是真布施。
「我言：居士，何谓法施之会？」长者子善德就问维摩居士，怎么样叫做法布施的法会呢？
「法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。」这文字容易懂，你一念就过去了。所以后人叫念经是背书，背书并没有错，我已经讲过了，现在你们年轻人读书都是靠笔记，哪一个背得来？书背不来智慧启发不了。佛教的背书的方法非常好，叫做诵经，诵就是读，嘴里念出来。念经为什么敲木鱼呢？木鱼是作什么用的？古人认为鱼是不睡觉的，其实鱼也是会睡觉的，但是因为鱼始终不闭眼，所以木鱼是提醒我们昼夜要清醒，不要无明，不要昏沈，不要胡涂，心目都要保持清明。敲木鱼为的是，念经时每一个字都不散乱，念念清楚，这叫念诵。
维摩居士的回答，照文字字面讲，法布施的法会，连在宇宙中过去和将来生存的人都要布施，这是无前无后，同一个时间就供养了一切众生，这叫法布施。这样讲你们听懂了吗？哼，全不懂！这叫作「依文解义，三世佛冤」，如果只照着文字解释经典的意思，过去、现在、未来三世的佛都要喊冤枉了。下面还有两句：「离经一字，允为魔说。」如果你说，那我不照着经典来说，照我自己修持的方法心得而说可以了吧！但如果你说的和经律论的道理不相合，就是魔说，不是佛说。所以真正学佛的人，经要通，教理要通，宗要通，自己悟道功夫还要到，样样要俱到。再严格讲，内明要通，自己内在要得道，外学也要通，世间一切学问要通，才够得上是学佛。如果你只管自己一个人，那学佛干什么？真正学佛的人不会只管自己一个人，一定随时作利益他人之想。现在写佛学论文的人，都是在依文解义，抓住一个题目，东一条西一条兜拢来，再写一些批注引证，真教三世佛都要喊冤。
维摩居士讲的法布施，在同一时间供养一切众生，没有前没有后，你做得到吗？可能吗？就算你是神经病会幻想，你如果能幻想出来算你本事大，我就印证你幻想成就菩萨。你绝对做不到的！要一念之间做到，而且不是只有供养人而已。所以你以为文字看懂了，这不算佛法，还没有深入懂得内义。
「无前无后」是要你前后际断。我们把起心动念分成三段，就是三际，譬如我一讲话，你们一听到就没有了，这是前际，下面要讲的你还没听到，这是后际。前念已灭，后念不生，当体即空。这是《金刚经》所讲的：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」你能把自己的身心烦恼思想妄念，一下前后际断，无前无后，当下即空吗？不空，怎么不空呢？无前无后没有说中间啊！中间非空非不空。说空的，前面念头过去了，没有了，后面念头没有来，中间一定是空。这个空的就是自性现前，正是有。这个有不是世间的有，所以唯识法相叫这是胜义有。这是身心修持最基本的法门。能做到一切烦恼妄念前后际断，无前无后，念念当下即是，当现前的一念清净空念，就是供养一切众生，这叫作法布施。我们做得到吗？
我们作个世俗的研究，把布施收到最小的范围。我们这个身体也是一个世界，身体上有很多众生，因为身体内部和皮肤上，有很多寄生虫和细菌。身上的细胞是不是一个单独有灵性的生命，以今天的科学还不敢断定不是。假使你念念之间妄念不生，前念皆空，后念不起，当体皆空，一时之间至少供养了身上所有众生得清净、安乐，这也是法供养、法布施。
我们过去学佛的，进出自己家中佛堂都要行个礼，不只行礼而已，五体投地之后要站起来，合掌去供桌前靠一下头，还要有响声，表示额头碰到佛的脚了，这些你们没有看过。当然我现在也自然了，不过在我自己家中佛堂是如此的，也收拾得非常干净。除此之外，每次上座身子摆好了，第一念要想，一切修法不论是修观想、呼吸等等，如有所得，一切成就功德回向一切众生，不属于自己的。这个愿发了以后，第二念再空下去，或者再开始念佛。要随时随地念念如此才叫法供养、法布施，一个人几十年当中能够念念如此，才算是学佛。我们做得到吗？恐怕法供养做不到，倒是在气供养，气人家扰乱你打坐，这个那个的。
「曰：何谓也？」维摩居士讲的，善德菩萨听不懂，就请维摩居士解释。
「谓以菩提，起于慈心。以救众生，起大悲心。以持正法，起于喜心。以摄智慧，行于舍心。」你看，维摩居士一讲就又是一大堆，如银瓶泻水一般，哗……就下来，你接都来不及接。难怪十地菩萨叫法云地，说法如云如雨，盖满虚空。维摩居士是在家佛，超过十地境界，他说法自然也如云如雨。
这里他开始为善德菩萨说，什么叫法布施。他说，「以菩提，起于慈心」，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。怎么是以菩提，起于慈心呢？普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个是法布施，是法布施的一种。
「以救众生，起大悲心」，行法布施的人，随时随地心理上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？很多人对我说，「老师你发愿在度人哪！」我说，「去你的！什么发愿？我为了吃饭！我不愿度众生，现在是反被众生度。」你们听谦虚话听不懂，其实是骂人的话，你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。所以外边人问我信什么教，我就说信睡觉，因为跟他们讲不通嘛，省得啰嗦。你说我不慈悲吗？我这就是慈悲，方法不同，大家哈哈一笑。我是看对方什么人，毫无根器的人，我就先跟他来这个，你拒之越远，他求之越切。你如果拉着要教他，跪下来叫他祖宗，他也不听的，人就是这样的，这是方便法门。
我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？这不是要你起个念头：「我要慈悲去救助这些众生」，你有个「我」就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。
「以持正法，起于喜心」，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。
喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。问题来了，什么是正法？哪个法不正啊？尤其现在末法时代，每个老师每个善知识都说自己是正统的，别人都是旁门左道。昨天才有个同学打电话给我，谈起这个问题，他有一阵子没有来我这儿了，他说最近参加了很多这位法师那位居士的法会，本来以为去听一些法，结果光听到他们在批评别人，也有批评我的。他就问我，这是怎么搞的？我说：「唉！如是如是，善哉善哉。」每个人都说自己的是正法，譬如这本《维摩诘经》，大家都知道是正法，就要学习正法，末法时代哪里去找明师呢？本师释迦牟尼佛在这儿啊！他的经教都在，都是正法，为什么不好好研究？因为信不过人。
我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：「依经不依论」，一切道理以佛经为标准，乃至《瑜伽师地论》《成唯识论》《大智度论》等都是次要，至于后人，尤其现代人的著作根本连看都不看了，因为他有没有修证到，都有问题。其次，「依智不依识」，「依了义不依不了义」，要研究大乘了义经典，譬如《楞严经》，是彻底的经典，有些佛说的经典是不了义，是对某一些程度不同的人作另外的说法，是不了义教。「依法不依人」，你们同学常常说我这个老师很难办，脾气又大，拍马屁拍不上，的确是的。讲到佛法，不管你对我感情如何，我始终保持一个态度，「宁将此心下地狱，不把佛法送人情」。这就是所谓四不依的法门，也可以说是四依法门，不然怕走错了路。这个四不依，在本经最后也会提到，就不先详细说了。
所以我们求师访道学佛不要情感化，绝对要理性化，求正法以四不依的法门来检查。什么是正法？譬如大乘的经教，像《华严经》《法华经》《楞严经》《楞伽经》《解深密经》《维摩诘经》《金刚经》等，绝对是正法，不会有错。古人说通一经一论才真正够资格学佛。唐宋时代是不能随便出家的，要通过佛学的考试，自已可以指定一本经或是一本论，他就考你这本经论，通过了，国家就发你一个证明文凭，就是度牒，不是像现在这么容易拿。若是出家人犯了法规，政府可以把度牒追回来。到了唐明皇以后，有一度国家的财政出了问题，同外国打仗经费不够，也曾经出卖过度牒。
所以经论不通，就不会了解正法。大体来讲，《大般若经》《金刚经》《心经》都属于般若系统，在中国的佛学系统里是属于性宗，直接讲形而上道、明心见性。另有由科学的心理入手，一步步起修的唯识系统，中国叫相宗。这两大系统，都属于正法。还有很多正法，如三十七菩提道品、十二因缘都是。再简单点说，佛法说心法是正法，凡是依心起修的都是。
由修持正法，而有所得，生起法喜充满，这个是菩萨的喜心，是真正的布施。换句话说，你要度一切众生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法门，「宁将此心下地狱，不把佛法送人情」。可是你们不要搞错变成悭吝心，跟你学法还要拿红包来皈依，否则不将佛法送人情，那就变成邪法了，不要借这句话随便用啊！
「以摄智慧，行于舍心。」舍，就是放下，就是布施。什么叫放下，就是丢得开。佛法讲慈、悲、喜、舍，我们反省每一个字做到了一分半分没有？都只是嘴巴上做到而已。舍心做不到，怎么学佛？你说你什么都舍掉了，唉呀！就是还有个身子！哼！那是怎么都舍不掉的，我告诉你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丢开家庭儿女，家庭儿女就是道场，去哪里找清净地方？你在家中念念舍心，你的家人就是众生，就为他们牺牲不就好了吗？虽然人少，有几个就几个嘛！连为家人都不肯舍掉，不肯牺牲自我，还说要学佛度众生？你连个鬼都度不了！
什么才是舍心？以摄智慧，行于舍心。行，是修行。摄，用现代话说，就是包括进来。乱摄可不是智慧，譬如讲布施，好多同学都有经验的，大家说起有什么人很可怜，我就同意出点钱。旁边同学劝我为什么要出钱，我说我带头啊！应该做的事就是舍。但是有时同学提到要去帮助某人，我反而说不能，你连一毛钱都不能给，要出问题的，你帮助了他，他犯的罪造的业反而更重了。同学表面同意，背着我还是去帮他了。事后回来对我说，老师，还是你对了。这就是作善事也要有智慧的。
我们心里越放得下就越空，然后空的智慧就发起了。越放不下，智慧就越是发不起。你们打坐要想清净就是舍心，想把烦恼妄想丢开，但是丢不掉，因为没有摄智慧来修行。放不放得开，丢不丢得掉，那是般若智慧成就的问题，不是你说想硬放开就放开了。你丢不掉的啊！实际上你坐得越好就越放不开了，那个定的境界多舒服啊！定就放不掉了。这个中间的道理要搞清楚，就是摄智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、布施心就大一分，你空不了一分，那个不能舍的心就加大一分。
「以摄悭贪，起檀波罗蜜。」檀波罗蜜就是布施波罗蜜。修菩萨道要起布施心，这是大乘菩萨道六波罗蜜的第一条。为什么要起布施心？是为了摄悭贪。我们人都有悭吝的习惯。悭吝不是节省，节省是道德，是对自己的节俭，对人家的宽厚。如果因为我自己节省，对人家也节省，就不是道德，而是悭吝，是舍不得。悭字是心字边上有个坚字，把心抓得牢牢地，一点都舍不得。贪，是有了还想更多。
凡是众生一定悭贪，你说自己能不悭资，不容易的。譬如我，什么都能舍，就是书不能舍，所以人家问我借书我都不借，因为常常有去无回，乃至一套书借出去，回来少了一本变成残书了。这个心理就是悭，我将自我反省讲给你们参考，大家自己要警觉。不过现在我不怕人家来找我借什么秘本了，因为我把它都印了，公诸天下，你来借十本也可以，我有几百本呢。但是，你看，这还是悭吝心。
所以修菩萨道要先修布施道，前面讲过有三种布施：除了财布施、法布施，还有无畏布施。无畏布施不花本钱的，但是大家做不到。譬如有人怕鬼，你就教他一个法子不怕鬼，虽然你的法子可能是扯谎的，但是只要他不怕了，也就灵了，这也是无畏布施。又比方有人到了极困难的地步，你没有钱帮他，就告诉他一句话：「我支持你！欠了账我替你还！」其实你比他还穷，但是，嘿！这一句话就救了他。给他精神支持，就是无畏布施。又比方有的人生病快要死了，医生说他的病是绝症，我就对他说：「你怎么相信这些医生，他懂个屁！我帮你看了相，现在一摸你的脉，你起码再活十年！没有事的！」其实我是乱说的，他听了居然就好了，我这个咒就灵了。
但你给人家无畏布施可要懂得智慧，懂得方便才行。前阵子有个老朋友打电话给我，「不好了，出大事了！我生病要死了，你不知道吗？某人某人都来看过我了。」我是真的不知道，他心理上也在希望我能去看他。他接着告诉我，自己住院了，自己家的屋子又被一辆车子撞进来，家人几乎送命。我听他的电话，差点脱口而出：「福无双至，祸不单行」。话到了嘴边咽了回去，就说：「你全家人赶快忏悔，念《地藏经》，我明天送过来，立刻就开始念。你那个面相可以活到九十岁的，不要担心。」这都是现成的故事，给人无畏布施，法供养。
「以化犯戒，起尸罗波罗蜜。」尸罗波罗蜜就是持戒，尸罗是戒律的梵文音译。因为防止不道德的心犯罪，所以佛制定了一切戒律。戒律的修行法门，就是在感化一切犯戒的众生，使他不犯戒，度他到彼岸。我们对于悭吝的人要教他布施，对于容易犯戒的人，要教他持戒，这样对不对？对？你将来作法师时，可不一定要这么认为啊！你一定要懂得方便，要以慈悲为本，方便为门。悭吝的人你要他布施是要他的命，他不会听的！本来还相信佛法的，你教错了他就不相信了。
对悭吝的人，你干脆教他持戒，一毛钱不要乱花，不义之财也不苟取，他会非常听得进，就信佛了。学到某一个程度，他功德有了，智慧开了，自然肯布施了。如照佛经那么讲，教悭吝的人去布施，绝对行不通的啊！我的经验很多很多。倒是教唆犯罪的人作布施还容易，他天天去声色场所，往往一掷千金，你要他在某个地方出点钱，他就干，这样慢慢引导他，使他自然不会犯戒。教育要懂方便，不要刻板，抓住「以摄悭贪，起檀波罗蜜」，你还檀呢！他早就弹跑了！几十年前我讲《金刚经》，《金刚经》也讲布施的，有个有地位又有学问的朋友本来天天来听，后来就不来了，后来跟其它同学聊起，他们说这个人认为我上课指着他骂，因为他有几个钱，认为我讲布施就是要他把钱拿出来给我。唉！你说，我这有什么办法！这就是众生。
「以无我法，起羼提波罗蜜。」羼提就是忍辱，忍辱可不能硬忍啊！硬忍要忍出肝病来的。我经常讲，凡是傲慢的人，就是有自卑感的人。世界上最傲慢的人是当皇帝的，而当皇帝的人自卑感最重。因此他多心病最重，这个人靠不住，那个人靠不住，这个人对我不恭敬，杀了他。一个人真做到无我也就无所谓自卑。真正绝对傲慢的人不会怀疑一切人，你看得起我要听我的，看不起我也要听我的，那是只有诸佛菩萨才做得到的「天上天下，唯我独尊」。
「以离身心相，起毗梨耶波罗蜜。」毗梨耶是精进的意思。我现在深深体会，自己年纪大了，有时候就懒啰。最大的痛苦是批改你们的文章和日记，尤其是过年到了，国内外的来信、贺卡，一个礼拜就成厚厚的一堆，一天拖一天，看了心里烦，可是手边事情又多得不得了，只好倚老卖老，在来信上用红笔一划就寄回去，也算答复了。同学们也不见怪，我老了嘛。这我还算下笔快的，每封信只能用上一两分钟把问题解决了就好。可是就算这样，每次一搞都是一两个钟头啊！要是像你们那样慢慢想、慢慢写，那我的妈呀！早就急死了。
为什么要讲这个事？你注意这个话：「以离身心相，起毗梨耶波罗蜜」。虽然事情办不完，可是大家这么爱护我，怎么办？有时同学们也劝我，你太累了，年纪大了，要多保重一点。我说，算了，早死早了。他们又说，你也要为我们多留一些日子好不好？道理不错，就听你们的吧，好像我还要卖个交情似的。但是，真老了吗？真是事做不完吗？不是的，还是偷懒。懒是怎么来的，有身相！有的时候，一看是重要事情，非做了不可，忘掉自己，一下也就做完了。
如果我坐下来，虽然我也没有定，但是我们总喜欢学个定，这一定就不想动了，这一不想动，世俗的事就堆了一大堆。有时只好牺牲所贪图的舒服，只好起来吧！做吧！这一下就做完了。今天早上跟他们开会还在讲这事，有位同学早上七点钟上来，看见我坐在书桌前，就说，老师那么早起来啊！其实，我昨天坐在那儿看书做事一夜。我一看快天亮了，然后接着九点钟就有事，这就不能睡了，一躺下去一定会睡个无天无地，干脆不睡！一直到中午吃过饭，我还觉得精神好得很。如果今天再不睡，一夜下去还可以到三点。身相没有什么了不起！
我看你们同学真是好懒，年纪轻轻还不如我这个老头，真不精进哪！脑子更不精进，经看了记不得，精进一点嘛！不就记得了吗？连我现在都还在记东西，要紧的东西靠翻笔记本多麻烦，多用几次脑筋就背来了。要背到第八阿赖耶识去，不要在脑里想，那不是背！背到不用意识就背来，嘴里就念出来，脑子里就反应出来，那就背来了。
「以菩提相，起禅波罗蜜。以一切智，起般若波罗蜜。」来了！你们不是最希望学禅吗？怎么打坐？打坐不是禅啊！但是要学禅定的禅，非从打坐开始不可。大乘的禅固然不在于坐，行住坐卧都在定中，即使你不学禅定的禅，学这个如来禅，也是以打坐为基础。修禅定打坐要「以菩提相，起禅波罗蜜」。菩提者正觉也，你打起坐来在身体上搞气脉、搞感受、搞境界，根本离菩提越来越远。学佛是修菩提啊！菩提者觉悟智慧之道，要参究。所以要你们研究《成唯识论》，这是参究菩提的正路。要用正思惟的，不是不思惟的。
你们有一点点问题，乃至用功的心理上、生理上一点点问题，就来「老师！老师！」我告诉过你们，不要问我啦！你有依赖性始终不会成功的，我死了你怎么办？你自己先参究，有了结论再来问我，那就好办了。妈妈生给你一个头脑为什么不用！智慧是正思惟来的，菩提是参来的。你打坐腿麻腿痛也来问我为什么，你坐久了，腿当然会痛。你真要问，就要问自己，究竟是腿在痛腿在麻，还是心在痛心在麻？去参！
有位老同学都七十几了，二十年来，每天功课不停，一定读一卷《地藏经》，早晚一定打坐。昨天还问我，「这个真要命的啊！半个钟头嘛，腿一定发麻，怎么熬也熬不过去，是啥个道理？」我说，「这没啥道理，你熬一熬就过去了，熬不过去是心的问题，你好好参。现在如果有人用枪指着你，你一动就开枪，包你一天都熬得下来。命要紧时哪还会管腿？」不过要注意！老年人不要死熬，你出了问题去看骨科、神经科，可不要怪我啊！但你们年轻同学这一关都过不去吗？你真熬过去了，气脉走通了，舒服透顶就真不想下座，宁可杀头也不愿意放腿。这些道理你要参啊！要求菩提、求觉悟，起禅波罗蜜，处处要讲智慧，不要有依赖性！这每一句经都是话头，都要好好研究，都要参，每一句里头都有深义在，你多用脑筋，多想一下就懂了。
现在接着再讲法布施，这法布施拿现代话讲，就是智慧文化的布施、供养，也是道的布施。
「教化众生，而起于空。」「空」「无相」「无作」是大乘的三解脱，「无作」在有些经典翻译成「无愿」，修大乘佛法这三点一定要把握住，其中包括了大乘修行最重要的「境」「行」「果」。一切都是境界，成了佛，弘扬佛法，都是境界。譬如我们坐在这里，我们心理上的感受、思想、身体上的感觉，这一切都是境界。成了佛或是大乘菩萨，他们虽然在教化众生，却不觉得自己在教化众生，不着教化的观念，不着教化的相。行无所事，过了就算，如梦如幻，这是讲自己本身。第二点，在境界上得道的人，教化众生而起于空。诸佛菩萨证道了以后，常在空定中，一切都是如梦幻空花的境界，常住此定中。如果贪着于定，认为定就是道，是错误的。所以定也空，动也空，无往而不空，念念皆在空中。所以诸佛菩萨以菩提心、大慈悲心，怜悯众生，为教化众生而出这个空的定，就是「教化众生，而起于空」。
「不舍有为法，而起无相。」小乘的罗汉最怕有所作为，什么事情都躲开，世间法什么都不管。讲小乘是客气话，讲不客气是逃避现实的人，渺小的人。人世间的责任一切不管，好像别人都该死，只有你修道是世界第一。所以小乘最后被认定是外道，是错误的路线。小乘人偏于空，认为空是究竟，实际上他没有懂空。真正了解了空就明白，静固然是空，动也是空啊！为什么怕动而专取静？大乘菩萨是真悟道的，所以「教化众生，而起于空」。小乘怕一切有为法，怕有所作为。有为法包括了世间法，世间法包括了魔法，一切外道法门，任何一切世间法门都属于有为。无为法只有一样：证得涅槃，就是空。
如果你认为有个空可以证得，可以保持这个空，就像小乘的罗汉们，天天定在这个空上，动都不敢动，起心动念都不敢，他认为这就是空，实际上是偏空。你知道自己定在空境界上，这不还是有为法吗？还是一样没有在修无为。可是他们却自以为在修无为法。世法、出世法一切唯心唯识所造，哪一样不是有为法？唯有大乘菩萨不舍有为法，因为有为法如梦幻泡影，也是空啊！因此大乘菩萨彻底悟道的，「不舍有为法，而起无相」，不认为无相是究竟，起无相的三昧而如是利生，起这种度世之行。《法华经》说：「一切治生产业皆与实相不相违背」，世间一切有为法，做生意、种田、做任何事，统统与菩提大道不相矛盾。
「示现受生，而起无作。」小乘的罗汉们，什么都不敢动，认为一切空了就是究竟，所以没有愿力。大乘的菩萨们发愿生生世世永远在世间度一切众生。发愿是心法，心念念不可住，作而不可住，所以是无作。大乘菩萨了解生死涅槃皆如空花，因此人世间经常来，照样投胎长大成人，照样遭遇人世间许多事，照样学道、出家、入世，「示现受生」，接受生生不已在轮回中。「而起无作」，而离开了无愿无作那个偏空的境界。这些，都是佛菩萨的境界，都是佛菩萨的法布施、法供养，是真正佛法的道理。所以学佛的人了解三解脱既然是空的，当然更不会执着自己的生命，更要去弘法利生，而不是拼命求个空的境界，给自己享受、安慰，自己坐在空的境界，以为是道，这样是错误的。
「护持正法，起方便力。以度众生，起四摄法。」大乘菩萨掌握了「空」「无相」「无愿」修持的「境」「行」「果」，因此可以护持正法，使之在世间永远留传下去。什么是护法？现在出家人客气地称呼我们捐献金钱的在家人为护法，这实在不敢当。要真正作个护法很不容易，要十波罗蜜中的方便波罗蜜成就了，懂一切方法才算。譬如佛教、佛法、佛学是一个东西，我们把它分成三个来讲。
现今人类的文化世界的潮流，真是到了末法时期，没有办法可以挽回。为什么没有办法挽回？理由是二十四心不相应行法中的「势速」，是社会趋势的关系。在这样的潮流时代中，出家、在家的菩萨们，不论是果位上还是因位上的菩萨，都在维持正法，使它住世。我常跟年轻同学讲，佛教的这个教，不跟着时代变是绝对维持不住的，世界的趋势太厉害。像我每天不断地接触到国内外新的消息数据，所以天天有新的观念和想法，看见人类社会的转变太快了。所以我说，宗教的形式不变的话，是没有办法的。
但是佛法不会跟着宗教的形式而衰落，反而更昌明。现在全世界的人类，正不断地用各种方法，来追求人生的究竟。因为要追求人生的究竟，佛法的价值、佛法的光辉，就会越来越高。在过去，这个护持正法的担子，纯粹落在佛教出家的比丘众身上。但是这几百年来起了蜕变，担子多半到了在家人身上，这问题是非常非常的严重。至于佛学，在世界文化的思潮里，在世界各地的最高教育机构里，佛学的课程越来越普遍，但是对于佛教，这个并不是一个好现象。能够把佛教、佛法、佛学合一，能扶持正法的，就要如维摩居士所讲的，「起方便力」才能做到，也就是要懂得古今中外一切学问，懂得一切方法。你光有方法而没有力量，就像年轻人做一切事，理想非常高，但是方法用出来没有力量。所以要得方便波罗蜜的力，那个方法用出来要有效果。
起方便力作什么用？「以度众生，起四摄法」，这很难了。四摄法大家听得多了，是布施、爱语、利行、同事四样。这个「摄」字要注意，是包涵、包容别人。我们做得到多少？例如很多人，包括我在内，没有时间也没有精神来跟你说空话，这就不是爱语的精神，放弃了方便教化的机会。我虽然跟同学讲佛法几十年了，如果有人考核我，应该打零分的。从教育的方法来讲，我不够资格护持正法，因为我没有耐心。怎么说呢？假如碰上了学识修持都有了成就的，就可以很轻松地用禅宗的方法，机锋转语，灵丹一粒，点铁成金。如果是一天到晚念般若波罗蜜，还要在那边张家长李家短的，我的媳妇不好啊……我看了就烦，就没耐性了，可以说是水太清则无鱼。你们年轻法师学四摄法，一定要大大地包容。现在有好多年长的法师，我看了他们真是要五体投地顶礼膜拜，他们有这么大的耐心，能够包容，这是非常难的。要听许多厌烦不必要的话，要说许多厌烦不必要的话，要做许多厌烦不愿意做的事，这就是忍辱波罗蜜。我可一样做不到。所以你们青年同学有志弘扬佛法，就要做到四摄法的布施、爱语、利行、同事。
「布施」，要做到精神布施，我看到你们做事就没有这个精神，事情一多就烦死了，同我一样。我的毛病你们都有，我的好处你们一样没有。甚至还学了我骂人的口气，这只有我能玩，别人可不能玩的。历史上有祖师把七佛的名字写在裤档里，有徒弟也学了玩，结果下半身就烂死了。所以你们没有这个道，没有这个德，不要学这些。
大家千万对四摄法要注意，如何去包容人家，不要被人家包容，让人家原谅的人，是末等人，你去原谅别人，才是第一等人。学菩萨道的人，更应该如此。布施不只是钱财，要有精神布施。你们经常学到我的缺点，我的布施你就学不到，我虽然把自己批评得一文不值，我也有很值钱的地方，你不要好的不学，都学坏的。
「爱语」，我虽然不耐烦说空话，可是还时时在说空话，譬如我讲经也在说空话。我其实连经也不愿意讲了，还讲个什么？你们老早就应该自己懂了。可是有什么办法？不懂只好讲了。这种精神布施你要学。
「利行」，有利于别人的事情，不分大小，有机会就应该帮助。
「同事」就是世间法的同事，同事之间相处不易，你去到社会上做事，每一个地方，不论是公司、政府、乃至庙子，都有同事，两个人往往弄成三派。你看我不惯，我看你讨厌，只有看自己是越看越伟大。每一个人都这样，不能与人相处。
所以菩萨道的四摄法：布施、爱语、利行、同事，你自己反省，哪一点做到了？这每一点拿来写文章的话，都可以写成一部书了。中国古人所说的敬业乐群，就是菩萨道的四摄法，恭敬自己、恭敬别人，做任何一件事情都专心一致，没有推诿、没有烦恼地做到底，是敬业。乐群是团体群众的人与人之间，彼此很快乐地相处，我们几千年都这么教育，结果几千年都没有做好，都是不合作不团结。菩萨道的四摄法是这么难，所以维持正法的人才这么少。
「以敬事一切，起除慢法。」「敬事一切」的敬是名词，是说我们的心理状况和行为要随时恭敬。恭敬不只是心理的，是对任何一件事认真去做，非常谨慎、慎重，谓之敬。要敬重自己，把自已当人看，但普通人不把自己当人看。譬如读书，总想把学问搞好，可是一读书就东想西想，不专一、不努力了，不打起精神，也不限定时间把问题研究清楚，这就是不敬事，就是不尊重自己。尊重自己之外还要敬重别人，与人相处不尊重人，就是不敬。至于敬法敬佛，真做到了吗？几时心中有佛？学佛的人心中随时随地有佛就是念佛，也不用你着相，随时把佛法的精神摆在心中就是敬。
「敬事一切」的事是动词，一切的作为行为叫做事。「一切」包括了善法、恶法、不善不恶法，世法、出世法。学大乘道的人要敬事一切，「起除慢法」，除掉了我慢，没有我，也可以说，一切人、一切事都变成我，我应该替大家服务的。
大家学佛那么久，我慢的心理可能还检查不出来。连一个白痴都有我慢，但是知识低的人，我慢心还差一点，学识越高的人，我慢就越大，因为又加上了增上慢，自以为了不起，自己就算错了，也还是对的。所以学菩萨道的人要先去慢心。慢不是骄傲，慢在内心你 看不出来，人的慢心挡住了自己不能成道。我几十年经验看人，有的人对我尊崇得不得了，但是他自己有没有真的学法？没有，都在我慢中，总找一个理由解释自己的我慢，因我慢引起不精进、心行错误。
所以大乘佛法要我们「敬事一切，起除慢法」，像今天晚上吃饭时大家说笑，有一位医生的老同学，昨天在医院忙了整晚，救活了一个病人朋友，病人醒了，第一句话就说：「感谢主啊」，根本不提医生。我们就说这老同学应该用个方便手法对病人说：「对！感谢主把你救回来，不过主命令我代表主来救你。」我说，对的，当一个人信宗教信得发疯时，他就得救了。但是这个不是得解脱，他只是心理上得安慰。一个人不论男女，晚年若能够安排好自己，不要人家来服侍你，是世界上第一等人。
再讲回那个病人，他感谢主，就是慢，是宗教的增上慢，完全不感谢医生朋友帮了那么大忙。这种慢，不论信哪种教、有没有信教，都是有的。人的慢很难去除，因为自己这样的心理状况很难检查出来，要是能检查出来的话，这个人虽然没有得道，也差不多了。
「于身命财，起三坚法。」人抓得最牢的三样东西，叫做三坚，就是身命财。身就是身体，也就是我，是我慢的根本。身体还不要紧，命最要紧，假使你生病了，要把胃割掉一半，否则就会没命，那你只有割了，身体不如命要紧。财也一样要紧，要割的时候，赶快去缴费，割完以后会想，真可惜，花了那么多钱。这三样东西，一切众生都抓得很牢。要能舍，就是真正的三坚法。
「于六念中，起思念法。」大小乘修行法门十个念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死。六念就是十念的前六个，请问我们有念念在这中间吗？才没有。就坐在这里听经，心中也没有念佛法僧，都在思念别的事，没有在这六念中起思念法。
「于六和敬，起质直心。」六和敬是我们在团体中最重要的相处之道。和尚是僧，有时被人故意念成「憎」，成了仇恨的意思。僧伽就是僧团，出家人谓之僧，修道的谓之伽，出家的团体总称叫僧伽。三皈依中，皈依僧是皈依僧伽的意思。僧团不一定指出家，在家真正发心修持的也算是僧团。僧团相处有六和敬，就是六个条件，彼此和平相处，没有闹意见，互相尊重。这个敬就是「敬事一切，起除慢法」的敬。我们从经验知道，只要几个人相处，乃至两个人住在一起，就不得了，别人都是混蛋，只有自己是个好蛋。人与人相处能够做到六和敬，然后再扩充到这个社会，就天下太平了。
什么叫六和敬？第一是「身和共住」，是什么意思？你可以解释成：不打架就是身和，没有一个生病的，四大调和，每人都精神饱满，无病无痛，彼此客客气气。身也包括面孔，没有坏脸色给人看也是身和。中国的大庙子一进山门就看到弥勒菩萨的笑脸，学佛就先学拉开嘴巴笑，先学假笑也好，慢慢神经拉开了，看到人就笑，总比哭好看嘛！我最怕看到同学整个人绷在那儿，这是学佛的样子吗？一点都不能使人喜欢，我看了就讨厌，笑脸总可以学吧？学佛第一步先学中国的弥勒菩萨，肚子大包容大，脸在笑。这个都学不会就是身不和敬。身不和怎么共住？身和还要注意衣冠整齐，生活整洁，自己生理行为每一点都要搞得干干净净，不使人家讨厌我。最难的是，即使别人做不到，你也要容纳他，能做到就不得了。不但学佛，与同事之间也能够做到才行。人与人之间就是相处不了，身不能和，因此就不能共同生活在一起。出家要生活在一起，第一就要学六和敬。
居士也一样，自己既然晓得缺点，就自己找一个山头，孤峰顶上，气吞诸方，不要说人来不到，就连鬼也来不到，那连八和敬都做得到，要发脾气可以一个人对着树发，那气地出了，多舒服啊。这样你也做不到！我那时一个人住峨嵋山顶，「通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山」，那个境界就是如此，连一和敬他不用。这六和敬真做到，天下就太平了，齐家治国平天下都做到了。「身和共住」我们谁做到了？每个人身体都不调和，多愁多病之身，都要别人照应你，你照应不了别人。所以佛说多拿医药布施，他生他世就无病无痛。我就有这种朋友，活了七八十岁，从来不知道什么叫伤风感冒，健康得不得了，也不学佛学道。不知道多值得羡慕。
六和敬第二是「口和无诤」，不讲伤害人的话，即使骂人也要有骂人的艺术，而且还要看对象。像我骂这位陆居士几十年，他从来不生气，再怎么大声骂他，还是一张笑脸，我真佩服他。他对我是口和无诤，这难啰！你观察这世界上很多人的长处是值得学习的。在团体中有的人嘴就不和，本来很好听的话，他讲的就不好听，真奇怪了。再不然，那嘴厉害的故意找些好听的话说，但是那些话一听就晓得，很讨厌。这口要和是要会讲话，三言两语就可以把人家的意见调和了，这是高度的道德修养，是很难的。但是这个口业也是修来的，你前生没有修口业，口德不好，你越劝，人家越要打官司。有的人一来，骂个两句，「搞什么名堂！不成样子！吵个屁！我请你们吃饭去」，别人就不吵了，毫无道理的几句话，也就解决了。这就是他前生修口业，有威德。所以要修口德啊！这是其一。
其二，嘴巴上吵来吵去没有什么事，一句话空的嘛，却抓得好紧，心里生气好几天，不只把脸气绿了，还气乌了。尤其两夫妻之间的争吵，到我这儿来诉苦，我肚子里都打好分数了，两个都不是好东西，为什么？口和就无争论嘛！不过你们在劝夫妻不和的时候要注意，他们讲另一半的不是，你可不要附和，他们回头和好了，就会说起你这个中间人的不是了，这是实际的例子。口要和才无诤，这就是修行嘛！你不要以为是空话，你只会南无南无有什么用？所以大家要反省，有几个人是口和的？同我一样，一开口就使人讨厌就糟了。
第三是「意和同事」，我们处在团体生活要注意，嘴巴不和还容易，有时口里说点假话，唉呀！我对不起，抱歉……可是肚子里却梗着，这会梗出癌症来的，真的哟！癌症就是与生闷气有关的。非常内向的人，你打他都不放个屁的人，然后脸上发青发乌，在里面生气，将来百分百得肝癌。另一种是脾气非常大的，也有肝癌的嫌疑。中国人肝病特别多，肝癌特别多，就是喜欢在心里头生闷气。因为这个民族很奇怪，表面上有个假面孔的，装作没事，心里却生闷气。意如何做到和，不但和，而且要能与人同事，能与人共同生活。家庭也是如此，你看父母与儿女之间的意见会相同吗？绝对不会。现在讲代沟就是意不和，意和就没有代沟了。
第四是「戒和同修」，这个戒不但是戒律，也包括生活上的习惯。譬如爱干净的同不爱干净的，就不容易处在一起。像我是非常爱干净的，而且爱整齐，我的东西不喜欢别人乱动乱放，有同学拿了不好好放回去，我就心里讨厌，这就是一种戒不和。但是真碰到了，又能怎么样呢？真把我东西搞乱了，你斜眼一瞪，他笑一笑，也算了，你就要想，这东西最后是会坏、会没有的，就没有事了。所以戒和才能够在一起同修。戒和，照一般的解释是大家的戒律一样的好，这怎么可能嘛？有人道德好，有人道德差一点。差一点好一点要能和最难，你看六和敬除了和还有敬，敬就是要尊重人家啊！这样才能共同修行。
第五是「见和同解」，见就是意见观念，人与人之间意见会不同。不要讲别的，没有一对夫妻的意见完全是相同的，但也因为两人的面貌不同、个性不同，才能结婚，完全一样是不能结婚的，结了婚会早死一个。吵吵闹闹的反而可以吵一辈子，吵完了又没事了。这种情况我看得多了，如果一直吵架的老伴走了，剩下的一个没有吵的对象也就差不多了。见和是见解相同，如何沟通来达到见和是很重要的修行。
第六是「利和同均」，利不只是钱，连睡上下铺的人之间也有利的问题，这是个比方。利害关系之间能够和平相处是同均，平等平等。发挥起来也包括社会经济问题，这六和敬在佛经中是应用在僧团的生活上，实际上你们想想看，扩充起来，齐家治国平天下都在其中。你们天天要写佛法的文章，就不晓得发挥，把六和敬这么伟大的佛法，只用到僧团中，太可惜了，这是佛的真正教育法，天下太平的大法。
现在考你们一下，六和敬从哪里做起？……算了，我帮你们答吧！六和敬有两层意义，要先从内心做起，身、口、意从个人自我做起，戒、见、利从行为扩大，由内而到外，人人自动自发，这是真民主，真自由，也是真佛法。这些大文章不去写，一天到晚钻牛角尖，做什么学问？世界不能和平，主要问题不在政治制度或是学术文化，而是在每个人此心能不能和平。因为做不到此心的和平，此心不能了、不能度，要想求家庭、社会、国家、天下能够和平，那是永远不可能的。这是人类文化的大问题，所谓人类文化，包括了一切宗教、教育、哲学、政治、社会、经济、军事等等，不只是博物馆的古书，或是什么歌舞才算文化，文化包括了整个人类的生活和习惯。如果六和敬能做到了，也许这个世界就能够太平。但是很难，坦白地说，连所有的宗教团体，人与人之间相处，都做不到六和敬。如果有任何的团体可以做到六和敬，他们就值得我们顶礼膜拜，可以称作是真正的僧伽。
《维摩诘经》上告诉我们：「于六和敬，起质直心」。人怎么能做到六和敬的要求呢？《维摩诘经》说：「起质直心」，质是朴实，老老实实，不虚伪不作假。直，是不转弯，不整人，不害人。质直心就是朴实、不弯曲的心。有些同学讲话常挨我的骂，他说起事情来不直，转了半天的弯，本题都没说到，我又忙，其实一句话就说清楚了嘛！又有的人喜欢讲些讨好的话，有弯曲心，我一听就知道。不需要向长上讨好，因为要讨好，常常会做错了事。什么是质直心？你们自己的心理都检查不出来，常在起心动念的下意识里另有目的，这是阿赖耶识带来的，也就是业力，自己都不知道，因为无明嘛！假使你能找得出来，就是修行人了。「于六和敬，起质直心」，你因为依六和敬修正自己的行为，就能渐渐地生起道心。
「正行善法，起于净命。」要如此自处，如此处于团体中，才是正行善法，这叫作正行法门。你们早晚课一开始都叫你修《华严经》的净行品，净行做到了才是净命，生命才是清净庄严。这些都是道德的完成，都是法布施、法供养，都是修法啊！你以为要用密宗的方式传你个咒子，教你个手印，你嗡啊嗡的念才是吗？这些密宗方法我多得是，但是我一概不用，也不传，这都是小法，大法都在这儿了！什么才是真正的密法？告诉你也做不到，告诉你也听不懂，就是大法。有形的密法很容易，像我们把千古不公开的密宗手印都印出来了，每个手印都是手语，就像是聋哑人使用的，我们用来和菩萨通话，但是这些是密教，而不是密法。真正的密法就在显处，在明显的地方，可是你不懂。手印是修法，结了手印，至少你的手被拉住，就不做坏事了，十根指头就是自己生命上十条大的雷达网，可以跟法界菩萨相通的。当然有些人指头生得短，有的手印把指头扳断了也结不起来，这也很苦。
那什么是正行？以大乘菩提道来讲，正行是很难的。你拜佛算是正行吗？不是。吃素算是正行吗？不是。守戒算是正行吗？不是。六度万行算是正行吗？也不是的。戒定慧算是正行吗？都不是的。三十七菩提道品算是正行吗？都不是！没有一样是的！什么才是？证得阿耨多罗三藐三菩提，悟到了本来自性清净，无修无证，那才是正行。退回来说，什么是正行？什么是真正的修行？三十七菩提道品中的八正道才是正修行。大家不要以为自己在修行，谁在正修行？除了十方三世诸佛菩萨以外，没有的。我们只不过能说是在学习正行，譬如拜佛、吃素、六度万行、戒定慧都是修行的加行法，一切都是加行法而已。
再讲善法，善法是证得菩提，起心动念无一而不善。真正的善法是净土，内在心的净土，外在极乐世界阿弥陀佛的净土。「正行善法，起于净命」，因为正行善法，我们的生命活在世界上才算是净命。这个世界叫作五浊恶世，五浊中有一浊是命浊，所以不是净命。能把我们的生命，还不只是这个身体而已，转成净命，只有靠正行善法。五浊恶世是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
「心净欢喜，起近贤圣。」接着上面一句，「正行善法，起于净命」，能做到心念清净，于心念清净中起欢喜心，亲近善知识，就是亲近一切有成就的圣人、贤人。在中国的儒家文化里，孔子是圣人；孔子的弟子三千人，其中了不起的有七十二贤人。佛法的圣贤有三贤十圣，三贤是十住、十行、十回向，做到这三位才够得上佛法所称的贤人。十圣是初地到十地菩萨，十住之前有十信，那还是预备班。三贤是修菩萨道的资粮，有了累积资本才可以开始修行。十地是正位。好了，这个里头一共分五十几位，等于是五十几层楼，我们还在门口没进来，十信都不够。不要才学了几天佛就「天上天下，唯我独尊」，傲慢起来了，那是释迦牟尼佛，不是你。
要想亲近善知识有一个条件，要心净。但你的心不净，不是上面所说的「质直心」，是说你的心都有所夹带。好像很多人学佛打坐，目的是为了身体好，那你去吃药去运动不更好吗？动机不对，有所夹带，认识不清，做不到心净。怎么样叫净心？就是善念不起，恶念也不生，念念清净，念念在空，修净与空的三昧，引起自心欢喜。我常说你们不要成天绷紧着脸，要学中国的弥勒菩萨像，一脸笑容。有一副对子最好的，你不要只把它当文学，它就是佛法，「大肚能容，容天下难容之事」，你做得到吗？「开口常笑，笑世间可笑之人」，我们就可笑啊！讲什么《维摩诘经》啊！道家也有两句话值得参考：「神仙无别法，只生欢喜不生愁」，每天都是欢喜的，自然阳气充满。
你纵然好像是起了欢喜心，只是凡夫的欢喜心，是亲近不了善知识的。在心境中有充满法喜的欢喜心境界，才可以随时随地接触善知识、亲近圣贤。很多同学修法、拜佛修持很久，好像诸佛菩萨都没有感应。当然不会有感应，因为你没有做到心净的关系，好像电线的插头没插进去，接不上电。就是子女向父母亲讨点钱，也得说几句好听的，俗话说，「千穿万穿，马屁不穿」嘛！这虽是笑话，但是我们自己反省，一天之中能有几分钟几秒钟，对佛法起了欢喜恭敬心？没有吧！可能在家人反而比专门修的人还恭敬一点，为什么？在家人是用做生意的心理嘛！他忙了一天然后烧枝香，那一下是很诚心的，要发财、儿女好……三毛本钱一枝香，再加磕一个头。我要是菩萨就不理他，本钱花得太少了嘛！用不净的心理来求感应是行不通的。
「不憎恶人，起调伏心。」学菩萨道的人，上要亲近善知识，下要「不憎恶人，起调伏心」。对坏人也要慈悲他，怜悯他，即使这个人真正不好，也不要憎恨他。学佛不是要度一切众生吗？善人固然要使，恶人更要度了。好人要爱护，不好的人更值得怜悯。调，是协调，伏是降伏，使他转成善心。你看在大丛林下，佛菩萨的莲花座下是些什么人在扛？当然它是表法，都是些金刚、饿鬼、死尸、毒蛇，尤其是密宗的画像更是如此，莲花宝座都靠它们扛的。万一我成佛了，这可是假定这么说的，我都不忍心让你们这些弱不经风的善人来扛莲花座，我就需要他们这群很勇猛很坏的来扛。你看佛像就懂了，就悟道了，因为世界上有坏人，所以要佛来教化他们。没有坏人，要他来成佛干嘛？要了解这个精神，佛菩萨的宝座下面都是恶鬼扛住的，决不是善人来背的，你们善男子善女人还是回去吃饭，打坐睡觉吧！
「以出家法，起于深心。」出家是为了证得菩提成佛，因为出家所以能摆脱世俗很多的障碍和拖累，能够专心一致去修法，找出自己的本心，而起深心。可是大部分人出家是偷懒法，逃避现实，当然偷懒法也是八万四千法门之一法，真的，不是说笑，你看有好几个禅宗祖师都是以懒法成道的，但是你没有那个本事学。为什么要出家？是为了起深心。这个深心在佛典上经常出现，《楞严经》的偈子：「首楞严王世希有，销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身，愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩。」出家不是让你来偷懒的。
什么是深心？非常值得研究。一般在家的大学者，好像欧阳竟无、熊十力师徒，我与他们是忘年之交，还有好几位，包括王恩洋、吕秋逸等人，他们虽然是在家人，可是终身不娶，所以他们学问成就是这样扎实。出家法不要讲戒律了，用中国道家的观念，黄石公的《素书》所讲：「绝嗜禁欲、所以除累」，为什么要出家？也就是要离情弃欲，离开世间一切情感的困扰，抛弃世间一切的欲望，这样就摆脱了一切拖累，可以专心一致用功。
讲到出家的大师，像是太虚法师、印光法师、虚云老和尚，我年轻时都见过的。当年我们学佛，比你们这些大专学生调皮多了，你们这「散」男子、「散」女人，是散开的散，是希望他们离开远一点。我们当年碰到这些真修行的法师，不顾一切，敢在大街上就跪下来拜。但是当时对太虚法师，虽然他盛名传遍世界，我们看到他却是不理的，觉得他只是讲讲佛学的，没有修持。一直到了后来，我才跟我的老师讲，「先生啊！我们看错他了，太虚法师是有修持的。」老师还把胡子一拉，「哦？真的啊？你有何所见？」
事情是这样的，当时太虚法师坐火车回首都南京，南京火车站欢迎他的人真是人山人海，很多还是很有地位的人，是他的弟子。这就像当年虚云老和尚，他威风也大了，连国府主席林森都亲自拿着香，率领文武百官跪在码头迎师父下船。这些大法师受人尊敬拥戴，真是菩萨各有各的眷属。话说太虚法师，乘火车一到南京，他老先生下了车尿急了，不管前面的军民男女人等，转过身把袍子拉开就小便，状若无人，尿完了旁边跟着的人就对他说：「师父，他们都来欢迎你的。」他说：「噢！好！阿弥陀佛。」我看到这一点，心想，唉哟！这位和尚不得了啊！他对这所谓的荣耀没有动过念头，他无所谓，管你那么多男的女的，袍子拉开来就屙尿了。有些老太太女居士都不敢看，他可自然得很。你不要说他得什么大定，就算是个昏沉定也不得了啊！目中无人，都空了。这是一，因此我就开始注意了，觉得过去多年对他的成见太深了。
太虚法师的左右不用小和尚，也不摆威风，他一辈子那么多著作，全部精神都在佛经上，真是发起深心的。他旁边只用两个在家人，那时候叫茶房，现在叫服务生，他给人家薪水的。那么多人来皈依他，膜拜他，都要给供养，他一辈子持戒律不摸钱的，都是由茶房捧进去了，太虚法师决不会到后面问茶房收了多少钱，用出去的也问都不问，这都是我们所见到的。
讲这些故事给你们听，不要说他的修持如何，就算不修持，他昼夜都在经典上，在佛学的学理上专修，就了不起了。所以，「以出家法，起于深心」啊！不只是你们，许多国内外的教授来了这里，我都把他们当小孩子，不只是年龄上的小孩子，也是学识上的小孩子，为什么？现在人读书作学问，都没有发起深心。学佛更是要起深心，也就是戒定慧三学都要深入。例如你们都受过戒的，我只要一考你戒，就绝对答不出来，你二百五十条戒都背得出来也还是不懂戒，为什么不去研究大藏经的律藏？古人说：「为求无事披袈裟，披了袈裟事更多」，为什么事更多呢？更要精进，昼夜专心一致在求道，找出这个深心来。出家人不清楚这个观念的，就是在逃避现实，非出家法也。
「以如说行，起于多闻。」多闻是知识学问渊博，佛法渊博，不是你多听就是多闻啊！要怎么样求得多闻呢？要如说行。什么叫如说行？就是佛在各种经典上讲的，你能做得到，能依教奉行。
「以无诤法，起空闲处。」这句话难懂啊！不要以为文字好懂。根据《金刚经》，佛的弟子中，须菩提得无诤三昧，真正清净修行。无诤三昧是身、口、意无诤。人和人相处都有相争的地方，真能做到无诤，只有证得到了空，无相三昧才做到。须菩提得了无诤三昧，佛送什么学位给他？乐法。得了无诤法门的人爱清净，但还不是大乘道，要起空闲处，不要怕入世，入世也无诤。
「趣向佛慧，起于宴坐。」宴坐就是打坐，习定。打坐是土话，例如说打水洗脸，水怎么可以打？打坐就是坐，有学生告诉我也最近「打」得很好，硬是不讲坐。当然有许多在家朋友是有打有坐的，他的打是打麻将，麻将打疲劳了就打打坐，所以他可以说是打坐。但是你们专门打坐的为什么要讲打得很好？明明应该说坐得很好，连话都不会讲！言语表达不清楚，怎么口和？
真正的打坐叫宴坐，不依身，不依心，不依也不依，你们打坐通常是依身，歪着脖子、皱着眉的……都被身体困住了。再不然就依心，就连依个空也不对。你们都没有宴坐，是在熬坐，干熬，熬腿子。那么你说我不熬也不依，算是得定了吧，这算是佛法吗？不是的，那是定相。真正成佛是菩提智慧的成就，大彻大悟了。你要大彻大悟，不在宴坐，但是也不离宴坐，动也对，静也对，就彻悟了，所以说「趣向佛慧，起于宴坐」。
我经常对你们爱打坐的同学说，不要贪图打坐了，多去做点事培养福德吧。你福德不够想开发智慧？没有这回事啊！真正的福德是智慧！你不信吗？父母有几百亿家财，能够帮子女买到个聪明的头脑吗？做不到的！智慧不是财产或世间福德所能换来的，是要多生累积福德来的。不要讲菩提智慧，就讲普通学问，那笨的就没办法，为什么头脑如此笨？因为不修福德。智慧是福德中来的，要想证得佛道，没有习过定的人不成的。我常骂你们不打坐不修定，你们奇怪我为什么经常说来说去，我哪有说来说去？是你颠倒胡涂！教育手法不是固定的，你太老实的人教你开放，你太开放的人教你规矩，你笨蛋才听不懂。看老师上午这样讲，下午那样讲，我又不是神经病！我教育的方法是开个药，你有这个病就吃这个药，你没这个病就别吃这个药嘛，怎么这样笨！佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法？你能做到无一切心吗？那是佛境界，你做到了就大彻大悟了。所以对那些只贪图打坐而不修行，不在行为上去修的人，我就喝斥。要修得够了，智慧才开。我自己一生的体会，有时忽然智慧开朗，心想这个道理怎么会参透的，再想，原来是某件事上有些福德，立刻有报应，智慧就开了一层。就有这样严重。我告诉你，一天到晚不修福德，自私自利，拼命求自己样样好，然后还想开智慧，智慧有这样容易开吗？所以「趣向佛慧，起于宴坐」，要起来修行啊！
「解众生缚，起修行地。」解众生缚是自己得解脱不算数，要帮忙一切众生得到解脱，如此者昼夜不断地为人而修道，帮忙人家，利他就是利己啊！教育上都晓得「教」「学」相长，你肯去利他就是利己。老实讲，天下没有利他的事，利他就是处处利己，你们自己去体会这个道理吧。
「以具相好及净佛土，起福德业。」刚才讲过，一个人要想这一生少病少痛，相貌庄严，是要靠修来的，要前生福德修来的。你这一生多用笑脸迎人，他生来世长一个人人都喜欢的面孔。见到人用那个讨债的死相，他生来世长一个处处惹人讨厌的脸。要相貌庄严，甚至于依报好的环境，进佛国土都要好，就要修福德啊！福德和功德有差别，譬如你修苦行，这是劳苦功高来的功德。福德不同，是牺牲自我，所有的利益都让给人家。行四摄法等等，就是福德，六度也是福德。修福德修智慧都要精进啊！很多同学拚命用功，想得定想悟道，但是做不到。为什么？你福德不够！例如有年轻同学要求马上闭关，我虽然答应他，但是也同时骂他，你当心会消去了福报啊！闭关要有人护关，护关的人要招呼你的生活，倒可以培福报。你在里头又拜佛又打坐，能磨出一个什么东西来？磨不出来的！你的福报受得了吗？尤其是我给你护关，因为是我找人去护关的，你何德何能啊！要注意啊！学佛修行最重要是培福德，以实际行为帮助别人，不要只图自利。
我们现在继续讲法布施、法供养。一切布施以法布施为第一，一切供养以法供养为第一。上面已讲过「于六和敬，起质直心」，这就是法布施。
「知一切众生心念，如应说法，起于智业。」什么是真正的法布施？各位将来要出去弘法利生的人，特别注意自己的修养、自己的修持，要到达能够了解一切众生心念的地步，当然最好是修到有定力，有少分的他心通，一切众生起心动念你都了解，不过装胡涂不说而已，然后才好教化。了解众生的业力，了解他接受的程度，了解他的根器，应该教他修什么法。有所谓逆性顺性，鬼神所不能知。逆的教法是相反，用魔鬼的方法来教化；顺的教法是正面教，使他为善学佛。「如应说法」的应，是感应相应，也勉强可以说是应该。「起于智业」，起于智慧的业力，使一切众生生起智慧，弘法的人自己的智慧也一天天有不同的成就，教学相长。
「知一切法不取不舍，入一相门，起于慧业。」不取不舍是中道观，譬如你学空，学偏了就成为小乘的空，就是舍。一切放下是舍法，真正一切放下是不是佛法还是问题。不取不舍，非有非空，你们这次寒假专修要注意这个问题。「入一相门」，一切法只有一相，都是法相。这也是《楞严经》教我们的修持法门，要一门深入：「方便有多门，归元无二路」，最后成功是一样的。「起于慧业」，使一切人，包括自己，智慧道理越来越增加。我们经常提醒大家，佛法的究竟是智慧的成就，不是迷信，不是功利。如果有功利的话，就是智慧的功利。不管是性宗、相宗，最后智慧的成就是无上果。
「断一切烦恼，一切障碍，一切不善法，起一切善业。」这每一条都是戒律，为什么出家？为什么学佛？是不是能断一切烦恼？以我的经验，很多人不学佛还没有多大的烦恼，真正出家学佛以后，反而不是断一切烦恼，好像被一切烦恼所断，像断了善根似的。学了佛烦恼更大，这是非常可悲的一件事。佛经中文翻译「烦恼」这两个字非常好，烦恼不是痛苦，痛苦有时有，有时没有；烦恼是随时离不开的。今天你一点脾气没发，喜怒哀乐一点都没有，心里头闷闷的就是烦恼，今天情绪特别高兴也是烦恼。烦，有惑乱之意，是迷惑你的。恼，是扰乱你的思惟，令心不清净。
因为对这些翻译的名词没有搞清楚，在自我的字典上，把烦恼解释成痛苦，是错的。痛苦在佛学上是苦集灭道的苦，痛苦容易解除，烦恼不容易解除。喜怒哀乐一切情绪变化，都属于烦恼。「断一切烦恼，一切障碍」真难，譬如我们打坐，第一个障碍是两腿不听指挥，坐久了发麻，屁股也坐不住了。你坐不住是心理障碍还是生理障碍？这要参究。为什么腿会麻？因为坐久了气血不流通。为什么不流通？因为压太久了。再推究下去，这个身体是阿赖耶识的种子业力所变的，那就是业力的障碍了。所以要除掉一切障碍，甚至除掉一切不善法，生起一切善业。这都是法布施、法供养。
「以得一切智慧，一切善法，起于一切助佛道法。」这是最后的结论，我们所有的学习，在求得一切智慧，譬如作早晚功课的四弘愿：「法门无量誓愿学」，请问大家懂了哪几个法门？不要认为你在这里跟我学禅宗啊，我不承认的，我没教过禅宗，因为这里没有人够资格学，你只能算是在学禅定，但连禅定都没学好。天天念「法门无量誓愿学」居然不脸红，我觉得你们的定力怕是太高了。这种句子我一提到心里都发抖，打寒颤，难过极了。「烦恼无尽誓愿断」，断得了吗？至于「众生无边誓愿度」，不要吹牛了。我帮你每一句加个批注：「法门无量誓愿学」─太偷懒；「烦恼无尽誓愿断」─心里想；「众生无边誓愿度」─吹大牛；「佛道无上誓愿成」─慢慢来。
你注意啊！纵然得一切智慧，修一切善法，不过是起于一切「助佛道法」，是学佛的助道品而已，帮助的法门而已，等于是原料去加工而已，你还不是佛，还差得远。千万不要傲慢，不要懂一点点佛学就傲慢起来，这是最障碍道的。
维摩居士是一位在家佛，他是金粟如来的化身，也就是妙喜佛，成佛很久了。这一篇佛经，就是他当时对善德菩萨的训话，现在他作个总结：
「如是，善男子！是为法施之会。若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田。」他在这里告诉善德菩萨，像我刚才讲的这些，才是真正的法布施、法供养。学大乘菩萨道的人，能够随时做这样的法布施法会，才够得上是大施主。注意！不是你出两个钱，甚至于捐个一百亿美金也不算，那只是财布施，是世间法的施主。真正的大施主是佛，布施智慧。真做到了法布施，才是一切世间的福田。
「世尊！维摩诘说是法时，婆罗门众中二百人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。」善德菩萨说，维摩居士教训我这一顿之后，在当场的婆罗门众，就是印度的最高阶级的种姓，有两百人受他感化，发了无上大彻大悟求佛道的心。
「我时心得清净，叹未曾有。」善德菩萨自己听了维摩居士所说的法，就心得清净。一个人学佛第一步，就是要心念清净，这很难。大家学佛不管多久了，此心能够常清净吗？
「稽首礼维摩诘足，即解璎珞，价值百千，以上之，不肯取。」善德菩萨当时得了利益，心得清净，就跪下礼拜维摩居士，把身上挂的很贵重的璎珞珠宝，解下来供养维摩居士。当时印度规矩，身上挂了许多宝贝，你看菩萨的塑像，身上都挂满了，中国就不挂，俗不同。可是维摩居士不肯接受。
「我言：居士！愿必纳受，随意所与。」再说一次，古代居士同法师地位是并行的，年高有德，悟了道学问好，相貌庄严，样样条件具备，才够得上称居士。现在有些年轻人给我写信，都自己称起居士来了，我看了就往边上一摆，一点道理都不懂，不管他信里写得再客气也都没有写通。善德菩萨就求维摩居士接受珠宝供养，而且随便他怎么处置。
「维摩诘乃受璎珞，分作二分。持一分，施此会中一最下乞人。持一分，奉彼难胜如来。一切众会，皆见光明国土难胜如来，又见珠樱在彼佛上，变成四柱宝台，四面严饰，不相障蔽。」善德菩萨说，维摩居士见我那么样恳求，才接受我的供养，拿到手就分成二份。首先拿一半供养给法会上最穷的穷人。另外这一半，维摩居士把它供养给他方世界的难胜如来，这是八十八佛中的一佛，最殊胜的佛。当时在场的大众，马上看到上方出现光明国土的难胜如来，维摩居士供养在佛身上的璎珞，这时变成了四根柱子搭起的宝台，这宇宙没有阻碍，大众都看到了佛国土。
这里不是述说神话，尤其你们出家的同学，更要注意这一段。《佛遗教经》《四十二章经》《八大人觉经》是佛法传入中国最早的三部经，你们要去看。《四十二章经》有讲，供养十亿个罗汉，还不如供养一个缘觉，供养百亿个缘觉，还不如供养一个佛，供养千亿个佛，还不如供养一个无修无证的道人，根据本经我说供养一个无心道人，还不如供养一个世界上最穷苦的人。你看佛法是出世的还是入世的？佛法注重社会的救济。在本经中，维摩居士在法会中供养一个最穷苦的人。你能供养世界上最穷苦的人，就比得上供养一个佛。所以不要搞迷信，为什么要烧什么、化什么东西？这钱为什么不能拿去社会上多做一点好事？这就是佛法的真精神！因为你能供养下方世界这样穷苦的人，就等于供养了上方世界的难胜如来，上下是一样的。往往很多宗教徒只会向上供养佛，对于社会贫苦的人理都不理，这根本不是佛法。这里维摩居士作个榜样给你看。
「时维摩诘，现神变已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。」维摩居士现神通，给众人看了他方世界佛土，又告诉与会大众说，假使布施的人，以平等心布施供养最下等的乞丐，所作的功德等于是供养了佛，是真正种了福田。我常讲，学佛的人决不能起攀缘心，例如看到人时心想，也许这人用得着的，也许这人可以帮自己忙的，这都是攀缘心，要无条件的布施出去。好像到过年时，有些同学想来供养我，名字也不写，红包往我桌上一放，我看了火就大，不可以这么做！当然我很感谢你的诚心，但是我不需要，我要的是你能真的去学佛，真的行菩萨道，乃至把这点钱去社会上做些有意义的事都好。我不是不要钱，我是最要钱的人，我要做很多的事，没有钱怎么做？我宁可上课收费，出卖知识而不弘法。但是如果家境不好又有心学的人，不但不收一毛钱，还要帮他。但是对有悭吝心的人，我非要他拿钱出来不可，即使勉强他，他不高兴我也要做，这是为了使他养成布施的习惯。
维摩居士接着说，能这样布施，等于大慈悲，不是为了求果报才去法布施。你一求果报，像是做生意的心理，就完了，是错误的。
「城中一最下乞人，见是神力，闻其所说，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。」当时毗耶离城中有一个最可怜的人，看到维摩居士神通智慧的力量，听了他的说法，也发起了无上的道心。要注意，现实的社会中，最富贵的人不会发心学佛学道的，因为他的环境没有痛苦，没有这个刺激嘛。再者，富贵中人没有时间跟你学佛的，尤其是现代社会的有钱人太忙，可以说他们一分钟都不得空。不要说富贵的人，像我的忙碌你们就想象不到，有时眼睛在看东西，嘴里吩咐人做事，耳朵还听电话。所以我最受不了讲电话长篇大论的不停，尤其许多女性都如此，两三句话就解决的事，非要拖着讲，这都是一种习气。同样地，最下等人也不会发心跟你学佛，因为被生活痛苦所逼迫，心里没有一秒钟清净。所以一个病到极点的人，你还要他念佛是外行空话，他念的只是痛，你先把他病痛解脱了，他才有时间和精神念佛。你们这些佛婆婆佛妈妈去探病，不要乱讲外行话，病人痛得要死还能念佛的话，这个人也不用你劝了，他能把病痛丢得开，已经成功解脱一半了，他还要听你劝？他不劝你念佛已经是客气了。
记住，布施下等人、困难中的人，同供养佛一样，这是《维摩诘经》上卷最末一段的精神所在。
「故我不任诣彼问疾。」因此，善德菩萨也表示，他不够资格代表佛去探维摩居士的病。
「如是，诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。」其它每一位菩萨也都不敢去。
《维摩诘经》的经题是《维摩诘所说不可思议解脱经》，是这一部经的全称。怎么叫做不可思议解脱？我们到最后再作结论。维摩居士是一位在家佛，这是佛法大乘精神所在，真正成就不一定要出家。当然并不是说出家不对，出家解脱固然更快更好，但是在家也一样可以得成就，得解脱，真正得解脱不在生活的形式，或一切的外表。
维摩居士以生病作为说法的因由，一个人有生命一定会有病。正应了佛学基本的四句话：「积聚皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。」假有的生命最后一定是死亡，由生到死之间，老病不过是死的前奏。所以生、老、病、死定必然的，不是偶然的，这个前因后果的关系，不需要等到后果来到才知道。佛说：「菩萨畏因，凡夫畏果」。对智慧高明的人，「因」一敢动就知道结果了，因里头就含有果，普通人要到结果出来了才知道。所以菩萨怕因，不轻易种因。比如两个人讲话意见不合，彼此态度开始不对，自己都不晓得自己情绪变化，不高兴就摆出脸色，这一来就有了因，人家反应的结果当然不好。还有，跟人讲话先皱眉头，本来很好的事，人家也不愿意听了。你有时跟人开个玩笑，但后果怎样有没有想过？言者无心，可是听者有意，别人不认为是玩笑。古人因为开个玩笑把命送掉的例子不少。菩萨有这样的认识，所以畏因，凡夫要刀杀到头上才知道。
像我刚才要他们关后面的窗子，因为那两位同学坐在窗口，风对着背上吹，背上脑后这些穴道风吹进去，就最容易伤风。当时还不觉得，过几个钟头或者第二天就难过了。这你们打坐千万要注意，有智慧的人坐下来会先注意到这一点。他们两位毕竟是凡夫，坐在那儿还凉快，等明天流鼻涕了，可能还不知道怎么起的。要是老年人这么一坐下来，明天可能要送医院了，伤风引起肺炎就麻烦了。
维摩居士因病而说法，菩萨有没有病啊？得了道成神仙，可以做到不食人间烟火，那是可以做到的。但是不食人间烟火还有没有病呢？照样有病！即使欲界的病不生，可是还有色界的病。初禅天的人可以做到不食人间烟火，免除了火灾，可是水灾免不掉，还是要进修。所以菩萨还是有病，不同的病。连佛跟佛见面时，也彼此问候两句外交词令：「少病少恼否？众生易度否？」前面《弟子品》中也提到，释迦牟尼佛生病，还叫阿难去化缘，化到维摩居士家里去，结果给痛骂一顿。
所以我们的肉身要注意好好调养，我们有的修道朋友认为自己做功夫本事大了，可以调整自己的身体，结果病得一蹋胡涂。你有这样大的本事吗？四大色法很难弄的，不到成佛阶段是转不了的，能够转色身，那你已经成就了，这是第一。第二，有许多人有一点点医药常识，结果自己自作聪明乱吃药，那都是自求速死，要特别注意。