南怀瑾《大乘显识经》讲记--8.01讲


大药王子白佛言:“世尊,云何见欲因?”

佛言:“大药,互因生欲,犹如钻燧,两木互因,加之人功而有火生。如是因识,及因男女、色声香味触等,而有欲生。譬如因花生果,花中无果,果生花灭;如是因身显识,循身求识,识不可见,识业果生身便谢灭,身骨髓等不净诸物咸悉销散。又如种子持将来果味色香触,迁植而生;识弃此身持善恶业,受想作意,受来生报亦复如是。又如男女,爱欲欢会,分离而去;识身和合恋结爱著味玩贪吝,报尽分离,随业受报,父母因缘,中阴对之,以业力生,识获身果。爱情及业,俱无形质。欲色相因,而生于欲,是为欲因。

大药,云何见戒取因?戒谓师所制戒,不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等行。取谓执取。是戒作如是见,因是持戒,当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。以是因故获于胜有,谓受人天等身,斯皆是有漏善非无漏善。无漏之善无阴熟果,今此戒取是有漏种植之,于识执善恶业识不淳净,烦恼因故受热恼苦,是为见戒取因。”

大药白佛言:“云何识取天身乃至取地狱身?”

佛言:“大药,识与法界持微妙视,非肉眼所依以为见因。此微妙视与福境合,见于天宫欲乐嬉戏,见已欢喜识便系著,作如是念:‘我当往彼。’染爱恋念而为有因,见己故身卧弃尸所,作如是念:‘此尸是我大善知识!由其积集诸善业故,令我今者获于天报。’”

大药白佛言:“世尊,此识于尸既有爱重,何不托止?”

佛言:“大药,譬如剪弃须发,虽见乌光香泽,宁可(此处原文是:不)更植于身令重生不?”

大药白佛言:“不也,世尊。已弃须发,不可重植于身令其更生。”

佛言:“如是,大药,已弃之尸,识亦不可重托受报。”

大药复白佛言:“世尊,此识冥漠玄微,无质可取,无状可寻,云何能持象等大身众生,纵身坚固犹若金刚,而能贯入壮夫之身,力敌九象而能持之?”

佛言:“大药,譬如风大无质无形,止于幽谷或窍隙中;其出暴猛,或摧倒须弥碎为尘粉。大药,须弥风大色相云何?”

大药白佛言:“风大微妙无质无形。”

佛言:“大药,风大微妙无质无形;识亦如是,妙无形质,大身小身咸悉能持,或受蚊身、或受象身。譬如明灯,其焰微妙,置之于室,随室大小众闇咸除;识亦如是,随诸业因任持大小。”

大药白佛言:“世尊,诸业相性彼复云何?以何因缘而得显现?”

佛言:“大药,生诸天宫食天妙馔安宁快乐,斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野,一得清凉美水,一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与,受渴乏者亦无遮障不许与水,各以业因受苦乐报。大药,应当以是见善恶业,如空中月白黑二分,又如生果由火大增熟便色异;如是此身由福增故生胜族家,资产丰盈金宝溢满胜相显盛,或生诸天宫快乐自在,斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地,果现树首,然其种子不从枝入枝而至树首,剖析树身亦不见子,无人持子置于枝上,树成根固求种不见;如是诸善恶业咸依于身,求之于身亦不见业。如因种有花,种中无花;因花有果,花中无果;花果增进,增进不见。因身有业、因业有身,身中无业、业中无身,亦复如是。如花熟落其果乃现,身熟谢殒业果方出。如有种子,花果之因具有;如是有身,善恶业因备在。彼业无形亦无熟相,如人身影无质无碍,不可执持,不系著人,进止往来随人运动,亦不见影从身而出。业身亦尔,有身有业而不见业,系著于身亦不离身而能有业。如辛苦涩殊味诸药,能涤净身除一切病,令身充悦颜色光泽,人见之者知服良药。药味可取,熟功无形,视不可见,执不可得,而能资人肤容色泽。业无形质能资于身,亦复如是。善业资者,饮食衣服、内外诸资丰饶美丽,手足端正形容姝好,屋宅华侈,摩尼金银众宝盈积,安宁快乐欢娱适意,当知此为善业之相。生于下贱边地贫穷,资用阙乏希羡他乐,饮食粗恶或不得食,形容弊陋所止卑下,当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好丑,镜像无质取不可得;如是识资善不善业,生人天中,或生地狱、畜生等中。大药,应当如是见业与识和合迁化。”

注:本书根据南怀瑾老师1991年香港录音整理,定稿于2023年2月