南怀瑾《大乘显识经》讲记--8.05讲


【佛言:大药,生诸天宫食天妙馔安宁快乐,斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野,一得清凉美水,一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与,受渴乏者亦无遮障不许与水,各以业因受苦乐报。大药,应当以是见善恶业,如空中月白黑二分,又如生果由火大增熟便色异;如是此身由福增故生胜族家,资产丰盈金宝溢满胜相显盛,或生诸天宫快乐自在,斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地,果现树首,然其种子不从枝入枝而至树首,剖析树身亦不见子,无人持子置于枝上,树成根固求种不见;如是诸善恶业咸依于身,求之于身亦不见业。如因种有花,种中无花;因花有果,花中无果;花果增进,增进不见。因身有业、因业有身,身中无业、业中无身,亦复如是。如花熟落其果乃现,身熟谢殒业果方出。如有种子,花果之因具有;如是有身,善恶业因备在。彼业无形亦无熟相,如人身影无质无碍,不可执持,不系著人,进止往来随人运动,亦不见影从身而出。业身亦尔,有身有业而不见业,系著于身亦不离身而能有业。】

我们暂到这里啊,这一段他答复得很长,佛说得比较明白啊。我们现在倒转回来,今天我大概讲到这里就可以休息啊。

啊,现在问的啊,大药菩萨问的是,一个人,一切众生,这个受业报、罪相罪恶之相,这个性相究竟是怎么样、才呈现出来这样?譬如说同样的生人,有人命那么好,有人命很苦,甚至于说一个父母生一个双胞胎,同样出来,两个人遭遇不一定一样,有时候完全不同,他各人的业报不同。他说这个理由在什么地方?

“佛言大药”,他说,我告诉你啊,“生诸天宫”,生天的人,不是吃我们这种饮食了,那个完全不同,这个是另外一本经上讲,告诉我们很清楚。他说他吃的天人的很好的饮食。这个“斯皆业果之所致也”,他说这个啊,都是业报、果报来的。那么佛做一个比方,譬如一个人口干了,到了沙漠地带,“巡游旷野”,找水喝,一个偶然得到“清凉美水”,偶然他撞到了,这个地方有很好的水喝了。一个人在这个地方,沙漠里,怎么样找,“一无所得”,永远是干,口干、痛苦。那么你说在一个旷野地带,那个人偶然碰到、撞到了、找到好的水喝,也不是上帝给他,也不是菩萨给他,他的因缘自己碰上,“无人持与”。那个没有水喝的人,也没有人阻碍他,也没有人说下一个命令,不准给他水喝。这是做比方啊,这个得到水,好清凉的,乃至于受渴死的,“各以业因受苦乐报”。佛法是破除迷信哦,佛教。没有一个作主的,没有谁给你作主啊,没有。无作主,无主宰非自然,也不是唯物的,一切是因缘唯心所造,因缘业果所生,看你,这个因缘果报是,佛是绝对否定有主宰的,有个阎王啊、菩萨啊、魔鬼给你主宰,没这个事,各人业因受苦乐报。

“大药”,他说你“应当以是见”,你这个思想观念先要搞清楚。如果认为我多烧个香,在菩萨那里,好像存了银行一样,万一那个菩萨银行像“国商”一样倒了,你就惨了,你不能依它的,只有靠自己,你“应当以是见”。一切善业恶业所造,“如空中月”,如虚空的月亮一样,月亮有半个月白的,有半个月黑的,“白黑二分”。“又如生果”,啊,时间的因缘,月亮上半个月白,下半个月黑夜,譬如说时间因缘。“又如生果”,一个生的水果,“由火大增熟便色异”,拿火来一煮,这个水果的颜色,青的就变成红了。

“如是此身”,由这个道理,比方,你要懂得,我们这个生命的身体,由于前生的“福增故生胜族家”,前生做了很多好事,这一生生有地位、有钱的人家,“资产丰盈”,自然这个父母,这个这个给你留下来很多的财产,“金宝溢满”,“胜相”,啊,自己长得很漂亮,啊,“显盛”。这是讲人中。或者你这一生,前生善事做得很多了,“(或生)诸天宫快乐自在”,你或者生在天宫上面,啊,快乐。为什么?都是因为…,不是上帝菩萨给你作主,不是阎王作主,只是自己唯心所造,你的业果所造,得到善业的“福相显现”。

佛又做了一个比方,譬如一颗种子,把它种在地下,你看这颗种子慢慢发芽,这棵树长大,长大了以后开花,开花再结果。一颗种子种在地下,“果现树首”,那个果啊,呈现在树枝的顶巅上。果子里头也有种子啰,又包含了种子。他说你想想看,这个种子啊,不从树枝进去,也不从树头上进来的。你把这个植物啊,这棵树啊,把它分析了、解剖了,它变成水果了,开了花了,结成水果以后,那颗种子看不见了。“无人持子置于枝上”,当然没有人把这颗种子啊,这颗水果这颗种子放在树顶上,或者放在哪里。所以,善恶犹如这颗种子一样,你所作所为,“求种不见”。

“如是”,这个道理,这个比方,“诸善恶业咸依于身”啊,所以现在你有了这个生命,为什么我这一生病痛很多?啊,为什么很多?前生多世悭吝,不肯照应病人,不肯布施医药,不肯帮忙别人,所以,或者是杀了别人,或者是拿痛苦给人家受,这一生自己病苦多,啊,或者是前生残废了别的生命,这一生我自己也断个手、断个脚,受这个报,“诸善恶业咸依于身”啊。哎,那么你说,我身上没有业啊,找了半天,我这个身体蛮好,我业在哪里啊?“求之于身亦不见业”,等于种子里头有花,可是你解剖了种子,找不出花来,“种中无花”。因花开起来有果,花中也没有果,“花果增进”,互相因缘的关系,“增进不见”,那么这个中间,怎么样互相为因呢?你找不到的。

所以“因身有业”,因我们身体,就有业,啊,因为业力存在就有身体。可是你现在在自己身体,你不会信,身中你找不到业,业中也找不到身,也是这个道理。所以啊,福报罪报、因缘业果道理,佛做一个比方,“如花熟落其果乃现”,等于这个开花结果了以后啊,花凋了没有了,这个果实才呈现。我们人的果报也等于,一辈子的造业,或多生,果乃现、“身熟谢殒业果方出”,所以等我们本身,他生来世的话,你就看得出来了,来生的受报。

啊,这个,“如有种子,花果之因具有;如是有身,善恶业因备在。彼业无形亦无熟相”。那么,他说等于这个比方啊,善恶因果当中,下面做个比方。“如人身影无质无碍”,等于我们人体有个影子,你不在灯光的反面一照,焦点上,影子出不来。这个影子没有本质的,也不能障碍,它也抓不住的。这个影子在身体上,并不是掉了一个东西在那里。哎,可是,你用灯光打得好,一照啊,这个人的确出来一个影子,“进止往来随人运动,亦不见影从身(而出)”里头出来。“业身亦尔”,所以我们所做的善恶业,将来受的果报,这个未来的身体,乃至现在得这个身体的,是前生的因果报应,这个道理也是“亦尔”,也是这个样子。“有身有业而不见业,系著于身亦不离身而能有业。”所以现有生呢,我们有了身体,就有身体的业报。当然,你在这个身体上找自己业力在哪里,挂在腰上啊,挂在心脏啊,挂在脑子里头,你找不出来。“亦不离身而能有业”。

【如辛苦涩殊味诸药,能涤净身除一切病,令身充悦颜色光泽,人见之者知服良药。药味可取,熟功无形,视不可见,执不可得,而能资人肤容色泽。业无形质能资于身,亦复如是。】

这个,佛又做比方啊。他说譬如一个东西啊,我们植物的,或者矿物的这些药物,“辛”,辣的,“苦”、“涩”的,这药味啊,各种性能不同。你把它综合起来,医师把它综合起来,它能够医一切病,而且这个药吃对了,使你病好了,不但病好了,你身体变得更漂亮,颜色也更光泽。别人看到了,知道你药吃对了,“知服良药”。这个药性,这个药味,你真把它分析了,做科学最后的分析,是空的。他没有东西,分析到最后最后那个原子,它也是空的,没有东西。“视不可见”,看不到,“执不可得”,抓也抓不住。诶,可是当它、你不把它解剖分析完了,它综合起来,它构成了一个治病的性能,“而能资人”,使你颜色漂亮,病好。所以业啊,在我们身上也是这样,“业无形质能资于身”啊。可是你今天身体所感受的痛苦与舒服不舒服,都是这个业力的影响,“亦复如是”,同这个道理一样。

【善业资者,饮食衣服、内外诸资丰饶美丽,手足端正形容姝好,屋宅华侈,摩尼金银众宝盈积,安宁快乐欢娱适意,当知此为善业之相。】

他说,因此,他是始终主张,人生的善恶福报,是前生带来,这一生所做的行为,付之于来生的。他说,我们一个人生下来,啊,“善业资者”,前生善业带来的,当然这一生啊,“饮食衣服、内外”,一切钱很多,“丰饶美丽”,长得也漂亮,精神也好,“手足端正”,无病无痛,形貌也好看,财产又多,一切都有。这一段,我们看文字就懂了啊。“安宁快乐欢(娱适意),当知此为善业之相”,前生善业果报来。

【生于下贱边地贫穷,资用阙乏希羡他乐,饮食粗恶或不得食,形容弊陋所止卑下,当知此为恶业之相。】

“生于下贱”,出身低贱,“边地”,没有文化的地方,你像生到非洲啊,到这那贫穷,“边地贫穷,资用阙乏希羡他乐”,就太苦了。边,所以佛说生在边地是、也是很差的,不过比地狱好啦,比畜生要好。那么在贫穷的地方啊,并不会羡慕什么快乐,他痛苦得没有资格羡慕了,啊。这个“饮食粗恶或不得食”,甚至没有吃的,“形容弊陋所止卑下”,相貌、形状长得也不好,住的地方也是很卑下。“当知此为恶业之相”,是前生的造恶所得的结果。

【犹如明镜鉴面好丑,镜像无质取不可得;如是识资善不善业,生人天中,或生地狱、畜生等中。大药,应当如是见业与识,和合迁化。】

所以佛极力强调,在这个地方极力告诉我们,三世因果,佛法的基础,整个的佛教建立在“三世因果,六道轮回”。什么三世?前生的,包括很多前生,累积到今生,这一生的行为加上去,啊,累积到未来。所谓修道呢,就是切断这个业力的行为啊,自己恢复到形而上那个清净,这个是学佛修道的工作。那么在这里,他讲业力的作用。他说这个善恶业报,很明显,像我们看镜子,一照,影像就出来。这个影子,镜子里影子“无质取”,实际上是没有物质,没有个东西的,“不可得”,你抓不住。可是,除非你不照,一照就有。除非你不做人,一做人,这个生命存在,他善恶业果就出来。所以,这个意识以善恶业果,“(如是识)资善不善业,生人天中”,或者生人道再来,生到天上,生地狱,下三道啊,天、人、阿修罗上三道,高级的;他说,地狱、畜生、饿鬼下三道。叫六道轮回,“或生地狱、畜生等中”。

“大药”,他说你“应当如是见”,你要有这个理解,去研究知道,“业与识和合迁化”,业就是这个业力本身,我常常提,那个业力的个性,它同这个意识的作用“和合迁化”,互相融合来,一生、一生就是轮回中,那么变化。我们讲到这里,好不好?

注:本书根据南怀瑾老师1991年香港录音整理,定稿于2023年2月