这个“我”，《成唯识论》“我”与“无我”之间是最重要的。
“又所执我”，一般人所认为是“我”，归纳起来，刚才讲的本体的“我”的问题，拿西方哲学的观念来讲，讨论本体的“大我”问题。现在开始讨论生命的人这个“我”的问题，同宗教哲学所谓讲“神”这个“我”的问题。
那么这个部分，说“又所执我复有三种。”这已经牵涉到佛学佛教本身的范围。哪三种呢？“一者即蕴。”蕴就是五蕴：色、受、想、行、识。我们学佛《心经》经常念：“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”这叫五蕴，也叫五阴，就是我们生理、心理的归纳。“色”就是我们身体，地水火风这个肉体；“受”，就是有感觉的、有反应的，我们医学所谓讲就是神经反应，反应这个东西都是受阴，生理心理的感受；“想”是思想；“行”就是动能；“识”就是神，精神意识这个东西。他说一种认为“即蕴”这个五蕴本身就是我，我所变出来的。生命在哪里？就在我这个五蕴里头，包括心理、生理两方面，也等于说精神世界、物理世界两个力量、精神物理两个东西组合拢来。
“二者离蕴。”相反的，第二种认为是离蕴，这个五蕴里头非我、是假我。所以我们修行打坐修禅定，是跳出了、所谓“跳出三界外、不在五行中”。这个五行，这个中国道家所讲金木水火土的五行，就等于佛家讲的五蕴，有相通之处。所以“跳出三界外，不在五行中”，就找到那个真的我。所谓“离蕴”，离开这个五蕴，那个才是真我。
这两派的理论属于释迦牟尼佛的弟子们学派，就是佛过世以后所演变出来，这个属于敬量部同经部的主张，有佛的经典遗留下来。这两部的佛的弟子们，这两部里头的学派，一个认为“即蕴”就是我、五蕴就是我；一个认为“离蕴”，所以要修持要离开蕴，就是我。
第三种，也是佛的弟子们，佛过世以后一两百年，所谓“犊子部”，认为“五蕴非即非离”，认为这个我同五蕴的关系，不是一个，我是我；“五蕴”现在这个生命肉体身，这个是这个；但是“非离”，没有分开；“非即”，你说这个肉体就是我吗？这个肉体不一定是我，所以“非即”。“非离”，但是现在离开这个肉体五蕴以外，你还找不出一个我。这是犊子部的看法。
那么作《成唯识论》的作者世亲菩萨，是离开佛过世以后有七百年，所以对于这一些学派们也有所批驳。他提出批驳的理论：“初即蕴我”。第一点，他们这些学派认为五蕴就是我，“理其不然。”在逻辑道理上辨证没有清楚。
“我应如蕴，非常一故。”，那么假使说这五蕴就是我的话，这个生理、心理两部分就是我的本身的话，好了，那么我们这个“我”啊，就像生理心理一样，你说这个究竟住于哪里呢？譬如生理还分开有头、有肚子，里头还有心肝脾肺肾，究竟哪一部分才是我呢？才可以代表我呢？譬如刚刚一位朋友在讲，我们有一位美国的同学，刚刚有位朋友告诉我，他说老师啊，某人三四十岁死了。我说年纪轻轻怎么死的？他说练功夫练死的。怎么练功夫啊？他说他也学了许多，各种练功夫啊，气功啊、什么功啊拼命练，很用功，练了半天。所以这个朋友就得一个结论，所以做这些有为的功夫啊，没有真正的懂理的人指导，一定会快死的。各种气功，大概什么功、什么功多得很啊，练鹰爪功，什么功都练啊！猴子功啊、鹰爪功啊、内丹、外丹一起来啊，反正有利于我啊！
所以学佛、学道、学宗教的人有一个观念你要搞清楚，都是一个功利主义，都想求有利于我。或者我现在活得好，或者我死后活得好，还不是功利主义？因此他就练练练。有一天练功夫的时候他就一下倒下去了，倒下去就不行了，不行了医生马上来，来了以后心脏还是跳动的，脑波没有了。所以这个朋友刚才跟我讲，他说老师啊，这一种做功夫的（结果）我常常说，任何这种修道，你看我们看了几十年，不是脑充血、就是心脏病，都是死在这两种；再不然精神分裂了、疯了。你看，这就是修这一切有为法的道理。
所以你说究竟脑电波是我还是心脏是我呢？这些都是五蕴问题。那么，刚才这位朋友我说那么怎么办呢？最后送到医院脑电波没有了，心脏还在跳动，身上各种科学医学的仪器都挂到了，要救命了。后来家里父母大家一来一看，已经不行了，脑细胞都死亡了，他说就是把他救活，这个人不是人了，变成一个植物了，那植物了要招呼几十年很难办啊！他活着也没有道理。所以干脆把一些医学器材都拿掉了，一拿开了以后很快就走了嘛！让他自然地就过去了。所以因此我们得一个结论，这些做功夫的人搞得不好都是这个结果。不过年纪大嘛死得快一点，年纪轻的嘛就是死得麻烦一点。所以这个理（修行这个理）是必须要通。比较好一点的，放空了，这个身体也不管了，完全放空了，真正放下，那还比较维持长一点，因为他无所求嘛！不需要加上的。这些都是加上，功夫啊！功夫啊！这一套法门越加越多，负担不了了嘛。所以也是这个道理。
如果说，这个生理心理里头就是我，“我应如蕴”，如五蕴一样；“非常一故”，不是永恒的。这个身体在变化，由少年变壮年、变老年，这个五蕴都在变去了的。这个“非常”。
“非一”，而且五蕴是归纳法，分析里头的归纳、归纳里头的分析，勉强把生理、心理分成五个部分，那么究竟这个“我”在哪里呢？
“又”，再说，“内诸色定非实我，如外诸色，有质碍故。”我们身体内部的色，生理方面譬如肺啊、肠胃啊、骨骼啊、神经啊这些东西，色法地水火风变的；“又内诸色，定非实我，”当然不是我了，所以现在把心脏拿掉还可以放一个假心脏，把猪心脏装上来我们还活着，难道我还变成猪了？也不会啊！也是人的思想啊！换一个尼龙的心脏我也不会变成尼龙啊！对不对？也是人的思想。所以可见内在、生理内部一切色“定非实我”，这个不是我，只是我借用，现在暂时，等于我们的房子一样，这几十年属于我使用它，有这个权利，就是这么一个东西，它本身不是我。为什么呢？
因为我们身体内部这些心肝脾肺肾这些东西，“如外诸色”，同外界的水泥啊、钢骨啊、铝门窗啊一样的，“有质碍故”，它有物质性的、固体性，变成一个固体的物质它就有障碍。所以我们自己看肚子里头的东西也看不清楚，如果看到了，我们自己会发呕！把这一层一扒开了里头，也很好看啊！美丽的世界：肠子有黑的绿的黄的蓝的，什么都有！有脏的臭虫啊……什么都有！再看里头，就是厨房里那个潲水桶啊，牛肉萝卜青菜啊在里头，那个味道又难闻！如果你检查胃镜，那个一进去、一掏出来，自己都不能闻的！无我。同一切物质一样，有障碍。
再说，“心心所法亦非实我，不恒相续，待众缘故。”“心”，就是心的体，这个讲我们思想这个心。“心所”，由思想这个心理作用所发生各种的思想情绪变化，譬如喜欢了、高兴了，哈哈大笑；有时候不痛快哭起来；或者听一句话，我们心感觉到不对，马上情绪就不对了，就是心所。心以及心所一切法，它本身也不是实在的我。为什么呢？因为我们的思想与情绪、心所的变化“不恒”，它不是固定的。
譬如我们一天当中也有好几次高兴、好几次不痛快，或者发闷、或者觉得轻松，它没有一个思想情绪是永恒不变的，所以“不恒”。“相续”，由每一个思想、每一个情绪连带像水流一样、像电波一样连续起来，一个假象存在的一个我；而且我们的思想同我们的情绪“待众缘故”，它靠各种因缘引起。譬如假使现在我们马上输血给人家，输得太多了就昏了，就疲劳想睡觉，什么都不想；因为这个外缘把我们引走了嘛，这个物理的、生理的作用引走了。假使我们现在忽然给你增加很好的新血输进来，精神特别好，一夜睡不着，这个也是外缘进来，这个外缘进来不是我。
“余行余色，亦非实我。如虚空等，非觉性故。”除了生理内在的这些东西以外，“余行”，其他的，这个动能、生命的动能。譬如我们睡眠打坐，它这个生命动能还在动，血液还在流行，这个“余行”。“余色”，譬如我们洗澡，人身上一摸就有脏的下来，细胞的新陈代谢；眼睛睡醒了有眼屎，这些是“余色”，排泄出来的。“亦非实我。”这些都不是我。因为这些东西最后还化空了的。“非觉性故。”中间我们生命那个觉性能知一切，那个是不变的，他说都不是这些东西。
“中离蕴我，理亦不然。应如虚空，无作受故。”你说我们这个肉体生命存在中间，要离开我们修行，要跳出这个肉体以外。譬如有些人修行的观念，认为出定了、入定了一定从头顶啊、从这里、从那里好像有个我跳出来，好像青蛙跳出了那个水桶一样，好像得道了，他说不通的，“理亦不然。”他说这个道理不通。如果是这样的话，那个“我”同虚空一样是遍满虚空了，“无作受故”，这个身体平常就没有作用了。他说这都不是道理。
他说，后面讲的：“后俱非我，理亦不然。”就讲，相反地说，认为这个生命的身体、肉体存在、五蕴都不是我，就是四大，那也不合理的，也有偏见了。
“许依蕴立，非即离蕴，应如瓶等非实我故。”我们现在后天这个生命，离开了肉体这个生命、五蕴以外，你找不出一个作用；它的现象、它的作用在哪里表现，你找得出来吗？他说现在我们知道研究“我”这个东西，我这个生命究竟有我、无我，还靠这个脑筋还存在、脑细胞还在，还有思想、还有生命。所以呀，“许依蕴立”，因为五蕴存在，所以建立今天后天这个我在活动。“非即离蕴。”并不是说离开这个生命肉体啊，那这个生命的肉体那就是像什么？像一个空瓶子了，“非实我故”，这个肉体就没有我了。他说那也不通的。
所以举出来社会上、世界上这许多关于求道，“我”，什么是真我？什么是道？什么是佛法？追求这个，求真理，真理只有一个嘛！不管哪一种宗教哲学，世界上真理只有一个；各种的人研究表达说法不同，那么把各种不同方法讨论这个东西的大体都归纳起来，再来批驳。
“又既不可说有为无为，亦应不可说是我非我，故彼所执实我不成。”再有一个理由。所以我们生命的真我，你不能叫它是有为法，有为是有所作用。譬如我们练功夫啊、练气功啊，大家去学各种功夫,练各种方法，无非是想我这个生命保持久一点。然后练了气功，气就是我了，就是道了，这都是错误的观念，这些有为法是靠不住的。刚才这位一个朋友跟我讲：哎呀，有一个同学在美国，一下就死了，他本来生长在美国。我说好可惜啊，他才三十多岁。这位朋友讲，因为他是专门修那些有为法，做功夫啊，做各种功夫，修有为法，练气功的，我们几十年看得多了，最近看得更多。
最近还有个朋友，就练什么…躺在床上好几个月，那就是植物人嘛，变成植物啦。你说他死了，可他还有呼吸，活着，你总不能把他杀掉吧，那谁也做不到，中国的医生谁都不肯做这个事。其实他活着吗？实际上看他比死还痛苦。一个人是植物人，而且本人痛苦如何且不管，招呼病人的人痛苦，更痛苦。所以修有为法的，有为…。而无为是完全修空，一切放下，不过做不到的，无为法几乎没有人做到。那么你是修禅宗的，放下，一切空，谁能真空？真能放下？坐在那里：“哎，我放下了！”“你放下了？”“放下了。”你看，就是这一下就放不下了，因为他觉得自己放下了，这就是有为了。所以，生命的真我，不可以认为它是有为法，也并不是属于无为法。有为无为是方法的问题，以本体论而言，勉强叫它无为，那是很勉强的。所以“亦应不可说是我非我”，这个生命的究竟，那个东西，不要拿世俗的观念认为有个我，或者是没有我，“故彼所执实我不成”，所以他们，前面包括佛的过世后的那些弟子们，执着了实在有个我的存在，或者认为本来无我的存在，连佛弟子们的这些观念还是错误的，是不通的，就在佛过世后，学派分出来的弟子们。
“又诸所执实有我体。为有思虑为无思虑。若有思虑应是无常。非一切时有思虑故。”我们一般人所执，所坚决认定，所执就是执着，佛学的专有名词，拿我们的话讲，就是很坚持地认定：实实在在有个我，这个生命有个我。那么它现在提问题了，为有思虑为无思虑？那么这个我有没有思想呢？能不能思想？比如我们学西方哲学的人都晓得，我们常提到西方哲学家笛卡儿的名言：“我思故我存”。因为我有思想所以我存在，相反地说：我无思呢，思想没有了，我也没有了，所以很重视思想与我的关系。对此佛学里的唯识早就提到，这比笛卡儿的哲学早一千多年。就是说：你认为我，我这个东西，这个体是有思想。我思想，若有思虑？假如你说有思想应是无常，因为思想本身是靠不住的啊，它是无常的，它不存在。所以西洋哲学里有价值论，所谓逻辑这些观念的产生，因为你是靠思想来研究这个本体，那你思想本身是不是靠得住？先要把思想本身研究一下，所以产生了研究思想本身的方法、逻辑，乃至对思想本身的估价，看它的所谓价值功能到什么程度。不然你这个工具用错了，用思想来推测宇宙的那个道体，如果这个工具不对的话，那不就是上当了嘛？所以西方哲学有本体论，价值论，对思想本身的研究产生逻辑，乃至于人生哲学等等。所以这里提到：若有思虑应是无常，思想本身是靠不住的，你今天的思想同明天将来的思想变动太快，应是无常。而且非一切时有思虑故，人的思想并不是随时有的，比如夜里睡觉时，你就没有思想。若这一段没有思想，你这个我到那里去了？当然你也可以答复：“我在睡觉。”可睡觉有思想啊，我们要注意，不要认为睡觉没有思想，你那个思想在睡觉上，“哎睡觉，我睡着了，这样多舒服啊！”这个思想是把舒服，觉得那个休息状态，那个睡眠的思想，排列的那个东西很长，等于我们抽一只烟：“哎，这嘴里太好了！”慢慢地抽，舍不得，慢慢地抽，喝一杯很好的酒，舍不得一口喝完，慢慢地。那个睡觉的思想就是贪恋那个懒的境界，躺在那里慢慢地欣赏。实际上在睡眠中间还有很多细小的思想。就象上两次我讲的，你看人躺在床上没有几分钟就要动一下，不然就是肉跳两下，他都是思想在动，不然就是指头弹两下，脚指头翘一翘，他在思想，脑神经在想，不过自己一想马上就过去了，在睡眠状态下不知道。所以说思想这个东西非一切时有思虑故。
“若无思虑应如虚空。不能作业亦不受果。故所执我理俱不成”假设你认为所谓真正的我是没有思想的，没有思想那就同这个虚空一样啦，同我们地球的虚空一样，不是太空。这个虚空是有东西的，那个东西就跟虚空一样。这个虚空自己本身是靠外缘才能起作用，没有外缘的作用，它不能作业，不能作为，也不受果。虚空本身不受果，你把香水同臭水一起泼上去，虚空都不粘着，它不受这个果。不能作业，也不受果。那么认为有个我没有思想，说理俱不成，在逻辑上理论不成立。又批驳了一段。
“又诸所执实有我体。为有作用为无作用。”所以说唯识的逻辑观念非常重，一点一点地反驳，辩驳。那这有一个理由，你说执，坚执认为，认定，有个我，我的体，它是有作用还是没有作用？上面讲有思想没有思想，思想是一个现象，作用是一个原则，若你说这个不是同上面一段一样嘛？这是两回事，在逻辑上是两回事，你不要当成一回事，是有作用还是无作用？
“若有作用如手足等应是无常。若无作用如兔角等。应非实我。”我们的手和脚是有作用的，手可以拿杯子啊，拿出表来看，你说你那个我有作用，请你表达出给我看看，除了手、除了脚，你表达不出来。但是手跟脚的作用也是无常啊，这个手不会永远抓一个东西的，多抓一会了你会痛苦，要放开的。那么你这个我是无常啊，不是永恒存在的。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师