现在讲到无我与空观，如何证到空性，那么可以得出一个结论，初步第六意识分别不生，分别不起了，就是大家习惯性地认为所谓无念，无妄想这个境界。这个境界里头要起见道位，见到空，假定分别不生，妄想不起，不起见道作用，没有见到空性作用，这个见不是眼睛看见的见，是智慧的了解，那不能说见道。换句话说，所谓见道，见到空性，这个空性是生空真如，好象真的道，是第六意识停止活动的作用，停止这个词不对，只好用这个名词，清静。那么见道以后，才起修道，因此你看唯识、禅宗、密宗都是一样，见道以后方能修道，修道以后所证得的空才是真空，叫后得智。
所以初见道是见到基本的第六意识的空。那么再进一步说，第六意识空了，见到法空，生空真如，见到性空，这还只是见道位，见道不一定证到果了，而只是得到了准确了修道的路线。那么何以见道呢？必须第六意识分别作用不起，清净，证得性空，进而修道，再进一步是第七识的缘，第八阿赖耶识的毕竟空，彻底空，这是修道位。因此禅宗的五祖告诉六祖：“不见本性，修法无益。”那么也叫做修行嘛，没有见空性之前也叫做修行，那是修加行法。换句话，那是什么位置呢？修行的资粮位，即修道的根本，资本，小资本。那两个资本呢？就是福德资粮和智慧资粮，两种成就，才能修道，成道，成佛，大彻大悟而成就。所以修资粮位就像是我们滑稽的比方，有句土话：偷鸡要把米，修道修佛也是偷鸡啊，但是这把米是福德资粮和智慧资粮做根本，这把米都没有，就想偷鸡，就想成道？做不到，一定的。这个道理我们知道了。
“如是所说一切我执自心外蕴或有或无。自心内蕴一切皆有。是故我执皆缘无常五取蕴相。妄执为我。”最后是理论上的结论。如是所说，照上面这个理论归纳起来的一个结论，一切我执，一切众生所有的我执，自心外蕴，那么我执分两种，有自己心所生的，放射到外面，所有的五蕴，就是我们生理和心理或有或无，有时候存在，有时候自己忘记了，好象没有，妄生无我一样，外在已成。内在方面呢？自心的内蕴呢？自心内蕴一切皆有，随时随地在六道轮回中，在任何时、地这个我执都存在，就是这样一个结论，我们了解了。是故即所以，我执怎么来的呢？皆缘无常五取蕴相，都是我们平常学理不明白，心在攀缘，一切无常的当成真常，五蕴皆空空不了，随时在抓着，抓这个五蕴，不在思想就在感觉上，不在执着就在感觉，自己心理作用去抓它。妄执为我，所以虚妄构成这个我相。
“然诸蕴相从缘生故是如幻有。妄所执我横计度故决定非有。”这又是一段结论，若上面的小结论我们懂了，然诸蕴相，就是我们的五蕴是从缘生，也是不实在的，因缘凑合兜拢来。比如受蕴，现在天气凉了，靠窗子的人觉得凉点，中间的人觉得热点，大家的感受不同，为什么这边觉得凉，这边觉得热呢？因为从地位的中间来说，这边是靠窗的，外缘所感，从缘生故，所以是如幻有，有是有，但不真实，偶然的，暂时因缘所生，暂时的存在，偶然的存在，毕竟不能永恒，不是不变的，所以叫做幻有。妄所执我，至于我们分别意识妄想所生，认为有个我在想，比如你们修道打坐，坐起来觉得最困难的是思想停不掉，对不对？这个思想怎么能停？很多人问：“老师啊，我们这个思想停不掉，怎么去停它？”我说：“没有办法。”“哎，老师怎么不答复。”我已经答复了嘛：没有办法。如果有一个办法，那还是思想，所以你不需要找方法，对不对？你说找一个方法给你，可以啊，我如果不讲真话，骗你的，给你一个方法，很多啦，那方法很多。但那不过是说把你这一手拿的东西哄到那一手来。“你看，你空了没有？”“嘿，这个对，空了，空了！”那手还拿着呢，世界上的笨人要这样哄的，他就高兴了。实际上给你讲老实话，没有办法，也不要办法，放下就是。所以这个叫妄想，妄所执我，因为你自己的心，自己跟自己捣鬼，横计度故，横生知见，在推想，决定就是确定告诉你，空的，本来空，你说本来空，“是啊，我就是空不了，所以教我一个法子。”我问：“你求什么？求空？空还有法子啊！”可是你这样跟他讲，他不懂，很失望，悻悻然而去啊。“好好，你明天来，吃三天素，洗个澡，拿个红包来，我再教你。”豁！那高兴极了，我红包也哄到了，然后随便教他个法子：“你去念个咒嘛，轰不楞瞪…，离个楞瞪…你念一万遍就会空掉。”好，他拼命去念，“轰不楞瞪…”，他求空嘛，他结果坐在那里：“轰不楞瞪…”，你看好玩吧，世界上的法门多得很。其实你懂了道理，道非常简单，道在那里？道不在老师那里，也不在教授那里，都在你自己那里。很简单，空吗，很简单，空就空嘛，不要另外用个方法，用个方法已经不是空了。所以决定非有。
“故契经说”，它本身的著作是个论，是后世菩萨做的，契经是佛说的经典。佛经上说：“苾刍当知。世间沙门婆罗门等所有我见一切皆缘五取蕴起。”佛说的话，最后引证，用佛说的话做结论，佛告诉比丘出家人，说为什么出家？为了专心意志求道，放弃了世间一切的观念、是非人我，一切摆脱了，专修，所以叫比丘，能够了生死的才叫比丘，就是我们中国人叫和尚，女的出家叫尼姑。在梵文，男的叫比丘，女的叫比丘尼，尼是梵文，代表女性。所以佛告诉苾刍：苾刍你们当知，世间上一切沙门，注意，佛教真正出家的比丘不应该称沙门，沙门在印度梵文里是指修道的人，不管在家、出家，凡是专门离开世俗到山林里专修的都可以称为沙门。婆罗门是另外的印度第一阶级，是一个宗教，也是印度社会第一流阶层的人。世间一切沙门婆罗门，他们代表了宗教，代表了所有印度的学派和哲学家等，他们的所有我见的思想，印度的这个理论多得很，宗教哲学在几千年前的印度是最发达了，各种各派，各种修行的方法都有，所以佛做了总结论，告诉弟子们：他们所有的我见怎么来的呢？我的观念？一切皆缘五取蕴起，都是因为自己的五蕴，色受想行识不能空，空不掉，就找个有，始终认为有道可得，有法可成，有我可修，佛法非此论。这是上面一段，根据这个理由下面开始假设，就是护法菩萨们，世亲菩萨们等的思想，加上玄奘法师把各家的思想累积起来：
“实我若无云何得有忆识诵习恩怨等事。”假想有人提个问题：好，根据佛法所讲本来一切众生无我，没有一个我们所想象的我，我们众生求道还是为我而求，修道为我而修，假使修了半天，对无我的道理不了解，何必学佛？这太可怕了，实在一个东西都没有，实我假使无我的话，现在就有我啊？云何，为什么现在有我，过去的事情想得起来啊，那是我在想啊。忆识，有意识的作用，能够思想。诵习，过去读过的书，背过的，几十年一想就记得，像你们学外文的，英文为什么那么好？因为二十六个字母背的，慢慢练习会了，那个字母永远也不会忘记啊，诵习的习惯来的。还有恩怨等事，这两个字最分明，几十年前我当小孩的时候，哪个对我好，几十年都不忘，这是恩、怨，当时有人笑我或骂我，几十年也忘不了，这恩怨两个字抓的牢牢的。如果能作到：“佛说原来怨是亲。”这是引用苏曼殊的诗，那个怨亲平等，泯怨，没有嗔恨心，没有是非心，那是学佛真的道路。所以恩怨两个字是非嘛，有一点不高兴，埋怨的不得了，恨的气死了，这个气死了就是怨恨心。若这个东西一点都不能动摇，自己还谈什么修行？那不是活见鬼吗？那不应叫修行，改个姓姓活，名字就叫活见鬼。真做到了“佛说原来怨是亲”怨亲平等。所以假设说无我，我们现在的作用，人类的习惯，我们现在的宿习，的确有忆、识、诵、习、恩、怨等等，这个心理的现状硬是有这个作用啊，这是问题，下面答复这些问题：
“所执实我既常无变。后应如前是事非有。前应如后是事非无。以后与前体无别故。”照你的观念认为，的确我们这个生命另外有个我了？除了这个身体以外，另外有个我，争论，讨论这个问题。就像同学会、辩论会中两派的理由，照你这一派观念，你认为有我，实在有个我，既常无变，而且你认为这个我是永远存在的，与天地同在，无所不在，永远不变，一万年都不变，既常无变，后应如前，你那这一生生理的作用，生活的经验，那么后面的我同前面的我应该一样，你几十年后的思想同七、八岁、十一、二岁的那个思想、感觉境界应该一样啊，因为这个我是不变的，后应如前，而且你几十年以后的事情也应同几十年的经验一样，可是事实不是啊。我们跟着年龄、时间的变动，虽然记忆是一样，但我们回想年轻的时候，比如在座的人回想自己小时候出生时那个家庭的样子，不用讲一想就想起来，第六意识的影像就出来了，对不对？你小时候家的样子都可想起来。哎，你说：“我完全想起来。”你现在是后来想前面是一样的吗？不一样，是那个影像，到底不是一样，可见无常，不真实，变去了。所以假使这个我是不变的，既常无变，那么后应如前，后面一想前面，应该是同当时的情况一样一样，事实不然，不一样。就象我们前一个钟头坐在这里讲，现在是第二堂开始，想想前一个钟头我所讲的话，再想出来影像还是两样，变去了，可见这个我在变动。所以说假设你认为这个我是恒常不变的，后应如前，后面应该同前面一模一样，可是不一样，是事非有。可见你认为这个我是永恒存在，事实上是不通的，没有这个道理，是事非有。
这是一个科学的论点，你可以去调查，实验，可以拿录影，录音，完全两样，是事非有。你说录音机录的音，我最怕听了，他们常常放给我听，我：“哎，关掉！”因为自己听自己那个声音，真是讨厌，难听，我自己听就象公鸭子在叫一样，我说：
“这是谁的声音，那么难听！”他们故意恭维我，说：“老师啊，好听的很啊。”我说：“去！关掉，关掉，我受不了。”自己看自己照片，越看越讨厌，怎么长成这么一个死像，真不喜欢，是事非常。同样的，前应如后是事非无，前面的事应该同后面一样，换句话，后面的未来的事实都是前面构想出来的，这是相反的两面。“明天我要去看谁？”今天我有一个动机了，或者坐公共汽车去，或者乘记程车去，经过哪里，这些想象就是前了，明天照我的这个计划去做，也是达到目的，差不多，是事，并不是没有，是有啊。这个前后中间，我与无我不是断见的空，也不是胜义有，以后与前体无别故，所以拿时间分阶段来讲，前面同后面是一体的作用，前后是人为意识分别，时间的差别，时空都是意识分类的差别，这个道理，是讲体，我的体，非空即有。
“若谓我用前后变易非我体者。理亦不然。”假设说你答复说：“你所辩论的这个问题错了。”他讲：“我所讲是我存在就是这个体，本体的，理论的，形而上道的，你现在所讲的辩论的理由是现象界作用的关系，所以你这个论辩不通。”这好像是我们到了立法院，议会两派的那个辩论啊，两个人你一句我一句，公说公有理，婆说婆有理，各有各的，他现在在辩论，然后说个理由：若谓我用前后变易非我体者，你认为这是讲的作用，这个心理的作用，前后、左右、昨天、今天、去年、今年、明年，这个是不同的，前后变异，这个就不是我体的启用，理亦不然，道理不成立，理由不成立。为什么呢？现在我们用白话加一句问，为什么呢？他说：“用不离体应常有故。”这个用不离体，比如这一杯茶，茶是它的作用，水是它的体。这个水泡茶变成茶，泡酒变成酒啊，泡药变成药，茶、酒、药那都是它的用啊，它的体是水啊，所以用不离体应常有故，水性常在，这是比方。“体不离用应非常故。”那这个体呢？体在那里？体看不见摸不着，在作用当中才了解了那个体。比如我们现在看的电灯光，我们是在看光的作用，光的能看不见的，因为光波的放射出来，所以我们才看见叫做光，其实光的能不是这个样子，我们看到的亮光不是光之能的本象，不要认为我们看到亮光就一定是看到光了，错了。尤其今天学过一点初中科学的人，如果好好读过物理的人也会懂，就怕你们的初中物理是吃鸭蛋教的，那当然不大懂，打零分的。这是很简单的道理，体不离用应非常故。
“然诸有情各有本识。一类相续任持种子。与一切法更互为因熏习力故。得有如是忆识等事。故所设难于汝有失非于我宗。”他说：但是你讲的理由，你认为的确另外有一个我存在，也对，怎么对呢?因为一切有情众生各有本识，单独每一个都是心意识起的作用，起了这个作用以后，一用就不会停止。等于我们那个机械开关，电的开关，这个开关开启来，它不会停，而且越转越快，除非我们自己去把这个开关闭掉。现在拿机械道理你就懂得修行了，所以我们生命的这个开关开开，自己无始以来开开，它永远在转，在转的中间你想回到空的本位，回不去啊！所以修道你求谁的方法？只有自己来，自己把原来地方的那个开关一关掉，它就停掉了，不轮回，不转动了。轮回就在转动，不转动就回到那个本位去了。但是你要注意啊，现在我们修道就等于自己当年的那个开关我们摸不到了，那个开关在哪里不知道了，所以三大阿僧祇劫你慢慢修吧，打坐也好，拜经也好，你去摸吧，有一天你摸到了，“啊哈！在这里！”叫做见道，见道你把开关“咚”一关，空了，见道了。但是你开关关了，那个机器转了几千万亿年，不晓得转了多久，象电风扇一样，虽然把它停了，但它由快转到慢，慢后还在那里慢慢转。所以见道以后修道，等它慢慢转到最后，“咔哒”，那就叫顿悟，没有了，停掉了，懂了吧。修道就是那么修，不相信你去买个开关，我在修道，天天“咔哒、咔哒”那就成功了，就是这个道理。
所以，一切有情各有本识，一类相续，他自己的这个力量，连续不断地转，连续不断地旋转中自己的所作所为变成种子，生出现行了。过去的善种子、恶种子，我们一念之间有善有恶，有时不善不恶，掺杂的很厉害。不是说你做好人就专做好人，坏人就专做坏人，不一定啊，在这个因果中间。所以起心动念每一个行为都是未来的因，种子。我们现在这一生，人生的遭遇、思想、情感、一切等等，都是过去的种子带来的，所以叫任持种子。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师