（如愚所分别，外境实皆无。习气扰浊心，故似彼而转。）这个偈子的原文，“如愚”，一般愚痴的凡夫们，一切认为是唯心、唯物的，都是自己分别心所产生的观念；一切的外境，“心外无法”，都是不存在的。我们认为，宇宙的有边、无边，一切等等，都是无始以来思想上的习气、分别心，扰乱自己的本来清净圆明的心境。因此，有了这些思想、习气、分别所产生的思想，所以感觉到外境的存在、物理世界的存在，“似彼”，好像是真的一样；此心跟着在转。这是佛所说的偈子。现在，由弥勒菩萨以下，诸大菩萨所讲的结合拢来，成为《成唯识论》。
现在讨论的，“有作是难：若无离识实我法者，假亦应无。”他说另外有一派的思想、这个佛学家的思想，“有作”，有些人特别造作一个问题，疑难、有所怀疑：若无一切外境，心外无法，“离识实我法者，假亦应无”，离开心识以外，实在无我，本来空、无我。那么所谓假，外界一切东西都是假我的存在，这个假我这个观念也应该是没有的。
他的理论，“谓假必依真事，似事共法而立。”他说，一切外界的假，我们譬如说电影、电视，所看到的一切现象都是假的；但是必须要真人去演出来，才把这个假的影子留下来。所谓假，是讲一切的假，必定依照真实的事情而建立的。所以我们看到假的东西，“似事”好像真的事情一样；“共法而立”，这一切的假法也靠各种因缘凑合，共同凑合而建立的。这个是他理论上提出问题的前提。那么，他引申的比喻：
“如有真火，有似火人，有猛赤法，乃可假说此人为火。”譬如世界上真有这个火，会燃烧的。因为有真的火，我们另外来一个别的东西，也放起来，假的燃烧，看起来像真火一样。我们可以演电影演出一个人，一身都会烧出来，放射都是火，这是假法。必须我们看过了真火，所以看到假做的一个火的现象，“有似火人，有猛赤法”，才看到那个火烧得很猛，火的颜色是红的、赤的。他说这个现象是怎么来的呢？
“哎呦，那个是火，这个人一身都烧了火。”因为我们看过了真火，才构成功有个假火的现象、有这个观念。“乃可假说”，有了这个实际的经验，说：哎，这个是假人，假火人。假必定要从真而来的。
又说：“假说牛等，应知亦然。”我们因为看过牛，然后来一个木刻的，或者水泥做的，或者木头雕刻的，我们说：这个是假牛，很像。因为我们看过了真牛。他说世界上一切假的东西，必定依照真的来。佛说的，这个世界一切如梦如幻，是假的；假怎么来的啊？硬有个真东西来的。这个道理。
“我法若无，依何假说。”那么，依佛法说一切无我，本来空、本来没有我；既然我本来空啊，是无我。这个无我，是假的喽？我们现在能够吃饭、能够活着，这个生命现象是假的；假的哪里来呢？刚才的比方，必然后面有个真的，我们才晓得现在是假的；那么现在这个无我，我都没有了，我的真的生命从哪里来呢？“依何假说？”根据什么才说现在的我是假我？
“无假说故，似亦不成。如何说心似外境转？”假使说，假就是假、空就是空，后面没有个东西了；“无假说故，似亦不成”。你说我们现在这个人活着像真有这一件事，可是毕竟没有真实的存在。他说这个理论不成立。怎么样你可以说明一切心外无法？佛法的重点在心外无法，一切唯心，心识以外没有别的东西。“如何说心似外境转”，我们自己因为认不清楚这个道理，反是把现在的真心依到假象在转，这个道理怎么说呢？这是问题。
下面答复，辩论这个问题：“彼难非理。”他所提出来的这个疑难的问题不合逻辑。“离识我法，前已破故。”离了唯心以外、一切唯心造以外，另外没有一个真实我的存在，这个理论在前面讲过的地方已经讲过了，已经破除了。
“依类依实，假说火等，俱不成故。”所以，他的逻辑辩论的方法，拿现实的事情，“依类”，譬如说看到真的火，我们因此说有个假火；因为看到过真有一个太阳，所以我们说某一个东西发很大的亮光，好像太阳一样，“依类”。“依实”，依据实在的东西，假说有个火。他说刚才提出来意见、反对派的意见，他说这些，理论上都不成立。
“依类假说，理且不成。猛赤等德，非类有故。”为什么呢？依照这一类，譬如说，说是一切法皆假。譬如这个火，火烧起来，一个洋火点起来火，把柴火烧起来火，火不能说是假的哦，是真的哦。是真的吗？不是真的。因为火性是空的，它里边没有东西。你把它抓来一捏，它也没有东西。而且它燃烧过了，所谓一阵烟，真正的猛火一阵黑烟都没有，自性空。来无所从来，去无所从去，火性自空。所以《楞严经》上也提到，“性火真空，性空真火，周遍法界”，无所不在，无所在。就是这个虚空里头就有火，就有水，地水火风都有。你说火性真实存在在哪里？它并不是一个存在。所以，他跟你的辩论提出来火认为真实有，因为火性自己本空。
再，我们说，譬如台风来了,台风眼里头一点风都没有。像我们常常，台风来的前或者后，碰到有一阵一点风都没有、非常闷，那是台风眼过来了，在这个中间反是无风。火、水的中间也是同一道理，它本空。所以他说你“依类假说，理且不成。”这个理论上是不存在的。因此火的颜色，看到烧得很猛，或者有红光，这个颜色，这是火的色相，就是说它的现象；在佛经上叫做“德”，就是它的现象，“猛赤等德，非类有故”，这也是假象。这是我们这个眼识无始以来看到火光，习惯、习气所形成的，并没有个真实。因此，诸位在学佛打坐，或者看到光影，觉得我现在看到前面一点亮光、火，更是假象。那是你无始以来心中的习气所形成的。或者说看到什么鬼啊、神啊、仙啊、佛啊，乃至知道过去未来，不是真的神通。真的神通（是）般若的成就。这些都是幻的现象，无始以来分别习气所构成的。所以，往往相信神通的应用，是非常可笑的。真正的神通啊，可以说无通，一切不通，才是真神通；完全证到自性空性。
“若无共德而假说彼，应亦于水等，假说火等名。”所以刚才举火的这个道理，这个火的道理：因缘凑合而生。譬如我们烧一个火，要因缘凑合而生。燃烧、火的本身，其实万物的本身都可以燃烧；但是，没有空间它烧不起来的哦，所以火碰到没有空气的地方烧不起来。譬如我们在高山上住着，在大雪山旁边住着，打坐或者是修行，到了冬天烤火，看到那个木头烧火那还不容易？开始我们一点就熄了，这个老和尚、乡下的老头子们就笑了：“哎呀你不会点，我来点。”讲一句话我们就懂了：“火要空心，人要实心。”做人要老老实实的；烧火啊要滑头，要空空的。那个柴火啊把它压住了，中间不露个空，要在空当中点火才点得起来的；你中间不露个空，点火都点不起来的啊！换句话，它没有空间、没有空气，不能燃烧。我看现在年轻人动辄就用插电啊、煤气开瓦斯，将来火怎么样点都不会。你们天天想到山上住茅棚，我看茅棚快要住你们了，哈！到时候怎么样点火、怎么样弄水当然都不会了，天然的生活不懂了。这是讲到点火，讲火的共德。
所以烧火，或者水来，它这个物理现象构成、起一个作用，还要因缘共和而生。火也一样，因由于共德而假说有火；所以由这个道理，水、火等，就是这个道理。
“假说火等名”，一切的名相皆是假的。我们开始的人类把这个燃烧的叫做火，流动的叫做水；假使我们人类的老祖宗把这个流动的叫做泥巴、把水叫成泥巴，把火叫做烟灰缸，那么我们现在一提到烟灰缸就晓得是火了，他说这些都是习气观念来的。
“若谓猛等，虽非类德，而不相离，故可假说，此亦不然。”假定，火烧起来很猛烈，我们手、肉体放在旁边，碰到猛火一定烧焦了。以这个作用来推理，认为水、火一切物质都是真实的存在，水火之德，彼不相离的；“故可假说”，因此在理论上明知道是假的，一切物质的世界明知道是假的，也可以说它为真。那么，他说此亦不然，他说这个理论也不对。
“人类猛等，现见亦有互相离故。类即无德，又互相离。然有于人假说火等，故知假说不依类成。”所谓类，我们感觉到这火是很威猛的，那就是猛火，这个火烧的大，那个火好猛哦！这一句话是形容词，文学家做形容词；形容，就是比类来的。他说譬如一个人脾气很大，讲话脸就发红，喜欢跟人家吵架，我们说这个人火气真大。人，比类，他的性子火气大，像猛火一样的。现在也有，现在我们看到人活着，有些人就火气大，有些人很和平，是有这个道理，这个比方没有关系啊！他说为什么比方不通呢？“互相离故”，他说这个名相的比方固然没有关系，在我们修行的观念上差了一点点就不行。所以像禅宗的大师永嘉禅师在他的《证道歌》上提过这个话：“差之毫厘失千里”。一个修道的见解、见地，差了一点点就不得了，就差距得很大。同样讲一个空，你说我得到空，究竟是什么空？这个中间识别不清楚，那个空就变成一个死东西了，不是佛法的空。所以叫作“差之毫厘失千里”。为什么？就是说：我们每个人在自己的位子上，如果摆一个东西、摆一个指标、摆一个书本也可以，在你前面，我们把书本立起来，在我们自己前面就那么偏了一点点，那没有关系，只偏一点点。可是，把这个偏了一点点的线拉远的话，越拉偏差越大；拉到千秋万代，在我们这里出发只是偏一点点，到了那里就不晓得偏到哪里去了！由东半球可以偏到西半球去了。所以，修行的见地不能偏差一点。因此，他在这里再三的告诉我们，修行的论辩要搞清楚。
“互相离故。类既无德”，一个人脾气大，形容词，说：“这个家伙的脾气像猛火一样。”这是形容词，勉勉强强可以用。你若真的认为这个人里头啊，一定火气大…，有些人，像我们有些同学讲医学的道理：“哎呀，这个人火气大，老师啊，给他吃一点泻药吧……或者给他点消炎的。”这个火气大、脾气大，不是消炎可以消得了的，哈，那是思想的习气啊；发炎了、里头发烧了，那是生理的问题。
这个道理就是说：这个人的火气大同火的火性猛烈，这两个是分开来的，不能混为一谈。所以“类既无德”，你拿来作比类，同类来相比，它们并不是同类；作形容词可以，形容词只是描写一下，不是真的。
“又互相离。然有于人假说火等。故知假说不依类成”。因为事实是事实，形容是形容，形容跟事实两个离开的，这一点我们注意哟。佛说一切法皆是空，本性空的，这个“空”也是形容词。但是，我们听了佛学以后，修行的人打坐空了，坐起来有时候觉得：“哎，懂了，我现在已经定了，证到空的境界。”你那个是意识境界，自己假造出来一个空空洞洞的境界，你认为“对了！”佛就是说这个不一定对。这个逻辑在这里。佛法说的真空，不是你意识境界所感受、所知觉的那一点空灵的现状。所以，智慧（要）透过这样的认识，然后，你可以学佛了，不然都很严重。所以，以佛法来讲、唯识来讲，不然你一路偏差，都是外道，还是心外求法。什么是外道？心外求法，自己不能明心见性。
所以说，“又”，再告诉你。“互相离”，比方真实的事情是形容词，（与真实的事情是）互相分开的。你（要）懂了这个互相分开，它不是一件事。
“然有于人”，但是有人把那个互相分开的拿来作比方，譬如说我们喝一口茶，这个茶泡得很浓，“哎呀，好苦哟，像那个药一样。”这是个比方啊，到底喝的是茶，不过，苦得像那个药一样，不是那个药一样。这个意思懂了？就是这个地方……因明道理，所以菩萨要学五明，第一先学因明，逻辑的思辨。
学佛是要靠正思维修哦，这个思辨不清楚，你纵然用功，工夫有进步，有所证到。你所证到的刚刚是一个错误的路线，到了这样的境界，诸佛菩萨都救你不了！只好在轮回里多转多少圈，多转多少劫数，等到自己觉悟了，“不对，错了。”再回头。所以，见地的重要很严重。
现在讲：“然有于人假说火等。故知假说不依类成”。假设的一个东西，比喻的东西是假设，“假说”同那个本类，不能说是相同类，是相像，不是同类。譬如说，我们大家在一起，这满堂人，我们这位说：“你看，这满堂都是人。”对啊。“哎，这个人像那个人。”同类相比。我们假如说：“哎，这个人的相呀，长得像一个猴子。”不同类相比。猴子是猴子，人是人，不过，只是说他的相，长得有一点像猴子，毕竟他不是猴子，他还是人。这个类同的比类是这样。
为什么尽讲这些道理？刚才我们反复声明：一个学佛的人，第一个首先重见地，作为小乘的佛法要证果，两个：见思惑，见地是观点不清楚；思就是杂念妄想的烦恼断不了，永远不能证果。见惑有五种根本，所谓身见、边见、邪见、戒禁取见、见取见，很难解脱。譬如我们大家学佛，打坐修行，第一：这个身体坐在这里摆不掉，身见都解脱不掉，那初步的无我根本谈不上。身见解脱得掉，能不能就是算无我呢？不算无我。身见解脱得掉，你还是有意识心，心法的分别境界存在，那个正是我的根本。
所以，禅宗祖师说：“无量劫来生死本，痴人认作本来人”。一般人修行、修道、修禅、修密宗、修一切，往往有些人修道，把身体坐了几十年，身体的感觉离得开了，可是自己这一念的那个东西，这一念的空、一念的定，这一点脱不掉，“痴人认作本来人”，认为是本来面目，这完全错了。是这个道理，德非共有。
“依实假说。理亦不成。猛赤等德。非共有故。”还在这里作逻辑的辩论。你如果说：根据实际看过的东西，现在假说有个东西。“理亦不成”，在逻辑理论上、论辩上不成立。说火烧起来很猛，颜色是很赤红的，“猛赤等德。非共有”，它并不是因缘所生啊，是偶然现一下，不是永远共存、共在的。
“谓猛赤等。在火在人。其体各别。所依异故。”火烧起来，这个火烧得很猛，火烧的时候火是一个现象，有一个燃烧的东西它才烧起来。虚空没有，像现在空中没有火；当然，我们把它摩擦发电，也许我们两个手因为发电就烧起来，非要靠一个实际的东西才能烧。所以，说一个人在火中被烧了，“这个人被火烧了。”或者说这个人身上起了火了，身上打火机漏了，洋火烧起来了。火是火，人是人。你不能说，这个人从火堆中跑出来，“哎，这个是火人。”没有个火人，人是人，火是火，这是两回事。
你看，唯识为什么在这些逻辑上辩论得很严重？等于你们诸位打坐，你说我头顶发生清凉，心中无念，或者说：“啊，我闭起眼睛，哎呦，有亮光、自性光明。”光是光，你知道自己有亮光，知道自己清凉的那个是你的心，不是光，光是现象。你不要看到亮光：“哎呀，我得了道了。”“这个是什么？哦，自性光啊，光明清净就是这个光呀！”你倒真“光”了，你学的见地都没有了，走入外道知见去了，被外境所转，因为“光”非道也。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师