神通非道也，不要说这个世界上没有真得神通的人（就是）有，（要）除非你得了四禅八定，得了以后还要修，故意修有为的神通，才得“修通”。否则，是诸佛菩萨过去修成功再来的“报通”。
所谓大阿罗汉，得了道的人也分两种：有要神通的大阿罗汉；有不要神通的大阿罗汉，他的得道是一样的。道是道，通是通。年轻人学佛，“哎，你玩点神通给他看，他就相信了。”玩假的他就相信，你告诉他真的，他不懂。道不是容易懂的，“通”很好玩。
譬如这个人，身上（着）点火好办，但是本身不能出火，哈，本身出火就进殡仪馆了，一把火烧掉了。火是火，“猛赤等。在火在人。其体各别”，或者人身上出火，或者火……，或者这个茶杯烧起来出火，各有各的不同，“所依异故”。火是个假象，它没得东西，烧过了它就没有了，也同我们的心性、分别心一样：过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得，它也是当体即空。
但是，火、水为什么会烧、会流？“所依”，注意这个“所依”，所依的东西不同。烧起来发热，能够燃烧那是能依的功能，这个能依的功能没有所依燃烧的东西呀，这个功能你就不能了解。所以，我们要求明心见性、自性，一切众生的自性是功能。那么，从哪里见呢？你说，万缘放下，一念空了可以见性。有时候你万缘放下，一念空了，那还是个现象。在那个理上可以见到万缘都不放下，万法都不空，在这个中间反而容易见到空性。能依、所依的不同，这个道理。
“无共假说。有过同前。”所以说，“无”就是空，“共”有而起，这个“假说”的法门。你说是空的，一个有的，执着了一个有是基本上的错误，中间有过错，同前面说过的一样。
“若谓人火德相似故可假说者。理亦不然。”比如刚才讲一个火人，人跟火两个，“德”，它的作用相同，所以可以假说：人是个火人，或者火是个人像。“理亦不然”，理论也不通。“说火在人。非在德故。”说这个人身上起火，是讲这个火在这个人（身）上起来。“非在德故”，不是说这个火的这个功能一定要烧这个人。“由此假说不依实成。”所以这些逻辑分辨的道理，要严格推理清楚。所以，真与假，空与有，思辨要清楚。“不依实成”，有时候说到佛法的空，这个空我们不要想成虚空的空，虚空还是个相貌。
“又假必依真事立者。亦不应理。”刚才你提到：一切世界上假像的东西必定要依照真实的事情而建立。也不一定，“亦不应理”。
“真谓自相。假智及诠。俱非境故。”所谓真理这个“真”是讲什么呢？与“假”相对的这个“真”是个名词，这个“真”字在我们思想观念里构成了一个观念，这个是相对的观念，说：这个是“假”的，另外有个“真”的，才叫做真。
佛说有个“真如”，我们大家看过“真如”没有？绝对没有看到！如果你见到了“真如”，就成道了，对不对？所以，始终没有看到。真正成道的人，看到过真如没有？他也没有看到。如果他看到有个东西是真的呀，他已经不是道了，成魔了，那还是有法。
所以，真如之“真”，这是个理念上的东西，理念到了，好像就在目前，就是这个东西。
等于禅宗的祖师夹山禅师经常的说法：“目前无法，意在目前；不是目前法，非耳目之所到。”他都说完了，明心见性就是这个东西——道。你闭起眼睛也好，开起眼睛也好，大家打坐：眼观鼻，鼻观心，瞪开眼睛看到一个空，好像掉了（黄金）。我以前年轻时常常说：“哎，你在干什么？”他说：“我在打坐呀。”我说：“好像，我以为你掉了一个黄金在那里，两个眼睛瞪起来看，动都不敢动，好像在找这个金子。”眼睛瞪到就找得到道啊？“目前无法，”但是，“意在目前，”“不是目前法，非耳目之所到。”如果拿夹山禅师，禅宗的说法来解释这个“真”，“真如自性”的道理，那就是妙得很，文字般若也很高明，说理也很透彻。
说“真谓自相”，我们讲真理这个“真”，是在理念上指出来有这么个道理，“真谓自相”。所谓说它假，是我们思想智慧上分别不实在的谓之假。我们说个真如，观念上将抓住了一个真如，或在你打坐境界上出现一个真如，这个真如也是假的，要智慧来破。“假智”靠智慧。这个“假”字不是真假的假，是“假”借，这个“假”就是借用智慧。“及诠”，“诠”就是解释。我们这个真如的东西是哪里来的呢？靠我们的思想智慧来解释。“俱非境故”，所以，你说有一个真如的境界，有一个道的真实境界，（其实）没有个境界。
但是，在凡夫没有证道以前，为了使他了解，说法的方便，我们可以告诉他有一个真如的境界，这是一句方便的说法。
现在又说：“谓假智诠。不得自相。唯于诸法共相而转。亦非离此有别方便施设自相为假所依。”这个真假的假……真如，这个道……所谓真如、如来、涅盘、自性、菩提，都是这个东西，拿我们中国的一句话来讲：“道”。或者叫它见性，见自性。这些都是名相、名词，就是这么个东西。
等于我们常比方一个人，小的时候人家说：你是他的儿子、女儿；你长大了以后，结果两个性别不同的人捆在一起了，然后，她说你是她的丈夫，你说她是你的太太；过了一年、两年，生了儿子了，有两个小孩，不叫你是他的儿子，他说这是我的爸爸，这个是我的妈妈；你的爸爸妈妈说这个是我的儿子；兄弟叫你是哥哥；哥哥叫你是弟弟。反正是这么个东西，名称不同，用处不同，区别不同，时间不同。
这个人最后把他剃了光头，穿了一个和尚衣服，我们叫他是法师，那么普通人叫他是和尚。他的和尚（师父），叫他是和尚是他的徒弟，即这个和尚的徒弟叫那个（他师父）是老和尚，叫他是师父。讲来（讲去）还不是一个人在玩，就这么一个人，玩了那么多名词。
那么，“谓假智诠”，所以，真如这个道体，借用智慧，用各种名词来解释它。
“不得自相”，那个自性道体是什么呢？所以佛讲到最高处啊：不可思议，你不能用思想推测。因此佛在《法华经》上也讲：“止、止”，请佛说法，佛不答应：啊，你算了，不要讲了。佛说：“我法妙难思。”这个佛法不是你思想推理可以到达的，只是“我法妙难思。”不可说，不可说了嘛，那怎么说法？勉强要他老人家说，他才说出来小乘的苦集灭道四谛法门、十二因缘、三十七菩提道法、大乘的六度万行，说来说去同真如都不相干，也都相干。
道，“假智诠。不得自相。唯于诸法共相而转”。这个真如之道在哪里呢？就在一切法上。
所以六祖也告诉你：佛法不一定出世间去找，“佛法在世间，不离世间觉。”他并不是叫你不出家，并不是叫你到世间打滚，世间法就是佛法。所以六祖说：“佛法在世间，不离世间觉。”你如果认为一定要出世，一定要出家，然后再找到这个道的话，那就错了，偏了一边了；如果你认为出了家、出了世不能得道，一定像有些人学密宗的认为，一定要走入世法，一定要走男女双修法，才能够见道；有一派的密宗，密宗很多派了。也错了。世法、出世法都是道。
所以，《楞严经》告诉我们，佛说两句话，“即一切相，离一切法。”（注：《楞严经》中为离一切法，即一切相）佛在《楞严经》上说的。一切世间法也都是佛法，一切出世间法也是佛法。所以，很难说。
那么现在，在《成唯识论》上讲：“谓假智诠。不得自相。唯于诸法共相而转”，所以，一切真如之法在哪里去找呢？在诸法的共相里去（找），假中就有真，说一个真，是真也是假。
所以我们常常引用我们中国的文化,讲到文学方面，诗词小说方面，把佛家、道家的哲学思想都用完了，所以就是提《红楼梦》小说开头的两句话，佛、道最高的真理讲完了：“假作真时真亦假，无为有处有还无。”这是《红楼梦》小说开头的这几句，就讲完了，把人生境界道理都讲完了。所以，人家古人认为《红楼梦》是一部道书，现在赶时髦，有人还说它是一部禅书了，禅宗的禅学了。但是，它把人生哲学的道理呀，佛道两家的精华都拿进去了，是不错的。
所以说，“亦非离此有别方便施设”，因此，学佛并非叫你离开世间法，另外可以找到一个出世间的道。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师