讲到“体用因果理应尔故”，这个道理上应该是这样。“虽非一异。而是实有。假法如无。非因缘故。”他说，这个阿赖耶识本身啊不是一，它的体与用起作用也不是两样，可是呢，真有这个作用，（“而是实有”）。
这一段，我们再要说明一下，学唯识佛法，到这里，一般人认为佛法在世界上，全世界其它的宗教不是全体，譬如基督教、天主教，批评佛法是无神教、无神论者，给佛教加了一个罪名，说佛教是是无神论者。那么，真正佛法的最高哲学是无神论的话，但是它下面没有讲别的啊。严格的讲，无神论者，唯物哲学思想就是无神论者。
其它的宗教都是有神论者，怎么说呢？认为生命的来源是一个权威的、一个人格化的、一个形象化的一个主宰做主。如其它宗教的教义：宇宙万象就是这一个能够做主的照他自己的形象，照他自己的意志造成了这个世界。他要生出一个太阳来就有一个太阳，造一个月亮出来就有一个月亮。说第一天造什么，第二天造什么，七天就把这个世界造成了。照自己的形象造出一个人来，那么旧的说法，造出来的这个人是男人了。后来说，再拿一根肋骨再一造，（譬如）吹一口气吧，就变成一个女人了，那么就是女人的肋骨比男人少一根的，旧的这些传统。现在医学证明：男人女人的肋骨是一样的，没有少一根，哈哈，科学给它一证明啊，有些吃不住了。
那么任何宗教，包括我们中国的各种宗教，道教，生命是有主宰的，阎王呀什么。那么，佛教里头，我们真正的佛教写得很少哦；普通民间所信仰的佛教，老实讲，大家观念意识里头还是有神教，就是生命有一个东西作主宰。真正的佛法是无主宰，谁都主宰不了谁。所以呀，人家说佛法是无神教。
那么佛法是不是无神教呢？不是的，它倒是有神教，而且还不是一神教，它是多神教。为什么？因为佛法不但承认有上帝、有阎王、有菩萨、有鬼、有魔、有佛，都承认，但是，这个神不是左右主宰任何生命的全能。所谓一切鬼、一切神、阎王也好、大自在天的天主也好、神也好，他们同我们一样，都是生命的一个形态，还是属于一切众生的范围。而且，一切众生性、相平等，没有说只有你可以做主宰，我修行好了不能当主宰，没有这回事，平等的。你可以成佛，我也可以成佛，所以一切众生都可以成佛，平等平等，实无差别。修到某一个程度，一切平等，古代的佛、现代佛、未来佛一切平等。“无主宰”是指这个无主宰。那么，就是说，生命不是别人创造的，都是我们自己唯心创造的。都是第八阿赖耶识自己的因果互变的功能，“体用因果”互为变相。所有的山河大地、太阳、月亮、宇宙等是一切众生的共业所形成，无主宰。
在一般哲学里，讲宗教哲学，既然没有神我的主宰，那这个宇宙万有，一切生命是自然来的了？自然来的就是唯物思想、唯物主义了？佛法又反对、批驳，不是唯物的，“非自然”，不是自然来的。不是自然来的，怎么来的？因缘所生。因缘怎么样生的？因缘的功能是什么？都是第八阿赖耶识自我的功能，“体用因果理应尔故”，非一非异，是这个道理。所以，这个里头的这几句话研究起来很深的。
因此说，研究佛法，学佛的第一步开始要有“见地”。所谓“见地”，就是理性的见解清楚了，才好修行；理不透，一切的修行都是外道，盲修瞎炼。最后的成佛、成就证果也要见地，也要理透。所以，我经常说，成佛之道是大智慧的成就，不是迷信。所以，我们站在哲学、科学的立场上讲，我经常说，世界上最不迷信的是什么？佛学，绝对不迷信。那么，可是一般，我们拿宗教徒来讲，形象上的宗教徒，（对）这个佛法的真理究竟了解了多少，是个问题，非常大的问题，多半还是在迷信中去修持。
现在讲到唯识、中观这些道理，“非一非异”就是中观，就是“不空不有”、“即空即有”这个道理。那么现在原文说，“虽非一异。而是实有”，的确有这个作用。“假法如无。非因缘故”，一切宇宙生命的形成是假有的，不是真有。真有，只有一个东西，那个东西没有办法叫一个名称，可以叫它是阿赖耶识，也是假名，有这么个作用，它不属于因缘，“非因缘”的道理。
那么，“此与诸法既非一异。应如瓶等是假非实。若尔。真如应是假有。许则便无真胜义谛。”现在你这样讲，“诸法”，宇宙一切的现象、一切的作用，既然是一个东西变出来的，当它变出来各种现象的时候，不是一个了“非一”。你说不是一个？都是一个，譬如像我们大家在座的人，你看都是人，有男人、女人、老人、年轻人，都是人，人是一样的。可是，我们这一堂人都是人，一样吗？大家转过脸来看看，没有一个一样，“非一”，不是一样。都是人，为什么那么不一样？你说不一样吗？非“异”，没有两样。有一样东西我们一样，什么东西？大家都睡着了，都是糊里糊涂，这个是不是一样呀？一定一样。这个是比方啊，是很明显的比方。我们很可怜，只有到什么时候才晓得大家都是一样？睡着了那个糊涂是一样的。反过来，我们永远是清醒（也）一样，不是现在的清醒，是大彻大悟了，那成佛了，就是平等。只能作这个比方，所以非常难懂。
所以，真正的佛法除了自己悟道、证道，成就以后，否则，是很难懂。因此佛悟道以后，开始就不想说法了，就想走了算了，自己涅盘了。所以，《华严经》上记载，感动了天人，大自在天、玉皇大帝都下来给他跪着，说：你老人家不行呀，你多生多世发愿，成道了以后要度众生，你现在成功了怎么就走呢？所以，佛在《华严经》上感叹，《法华经》上也有：“止！止！”就是你们不要说了，不要说了。“我法妙难思”，不可思议，你叫我怎么说嘛，从哪里说起？说死了别人也不懂，所以他不想说法了。后来大家要求，他自己也不能违背自己的愿力，就说法四十九年，东说西说，说了半天。老实讲，大藏经记载下来的那么多，我们跟他越学越糊涂了，越不懂。
因此你看，佛快到晚年，年纪大了的时候，讲般若说到《金刚经》，你们大家知道，看过《金刚经》，他说自己没有说过一个字呀，哈，都不承认了。你说，这位老人家多无赖呀，哈，自己说了四十九年的教育，然后讲：我没讲过一句话啊，没有说呀。他说的是真话，实在没有说嘛，说出来的都是一个变相，那个道体是不可说、不可说，你讲个“空”也不对，讲一个“有”也不对，所以“非一非异”，没有办法讲。所以他讲的是真话，他说我没说过一个字呀。这个道理很简单。
我们大家在座的人，肚子饿了，怎么样能够饱呀？吃饭、吃面才能饱，我们也吃了几十年的饭，现在叫你说说看，你来说，这位女同学来说，什么叫作“饱”？你说出来看看，肚子吃饱了的那个“饱”，你能说清楚了我很佩服你——谁都说不清楚！肚子胀胀的那不叫饱，那叫肚子胀。吃了几十年的饭，怎么叫作饱，你自己想想看，表达得出来吗？表达不出来，只有自己知道，那个样子叫作饱。说我的饱跟你的饱一样不一样？“非一”，不一样。那么两样吗？我的肚子吃饱，跟你的肚子（吃饱）是一样，只有自己知道。所以佛说：“我法妙难思”。
这个答案，只有玄奘法师在印度做了个答案。外道跟佛家辩论，佛教几乎辩论输了——那个输了就不得了啊，签了契约的，和尚们都要还俗跟他们作徒弟去的。在印度有几千个和尚啊，那个外道也有几千人，辩论输了就要跟他们作徒弟了。佛家赢了，他们就要来呀，出家当和尚学佛啊。所以，最严重的时侯，玄奘法师到了，他上台答复。外道就问：你们说证道了以后，能知所知不可知不可思议，那是个什么境界呢？那么玄奘法师最后的结论：比方了，他说出来八个字：“如人饮水，冷暖自知。”这就是他的答案。
等于刚才我问大家这个饱，大家都吃饭，吃饱，我们每一餐都吃饱，但饱的程度你形容不出来。所以，我们不要讲佛法，普通有许多的事，就没有办法用言语表达。假定我喝这一杯茶，“好喝，请你喝”，你也喝了，“好喝吧？”“好喝”。对不起，你那个好喝同我的好喝是两样的。没有一样，说不出来。其实我们都讲出来了：很好喝，（但是）不一样。就是这个道理。
所以这里讲，“此与诸法既非一异”，道在哪里啊？道就在我们现在这里。虽然我们现在是凡夫，就是佛，非一非异，就是我们不懂，智慧不够。
既然这个东西同诸法，“既非一异”，既然不是说一样，又不是两样，拿逻辑讲应该是“瓶等”，应该同这个茶杯一样嘛，因为这个茶杯是化学的原料兜拢来做出来的，你说它是茶杯，它不是茶杯呀，塑胶，人工，还有些玻璃成分，化学的各种原料做起来兜拢来的，不是一个。现在说“有”，总有一天没有了，这是个假东西，它用了一万年也要毁坏，假的，不是真的。所以应该像“瓶等是假非实”，都是假的。
“若尔”,根据这个逻辑来讲，“真如应是假有”,得了道，佛学的名词叫证得“真如”，那么你们讲的真如，真如也是假东西嘛，因为没有一个东西嘛。这样不是很严重吗，“许则便无真胜义谛”，如果许可的话，就是说，你承认了这个理论，那么就不必学佛修道了，得个什么道？那个道也是假的。假设承认了，就没有真正的“胜义谛”，得道的那个境界叫“胜义谛”。
这个胜义谛是唯识学的专有名词。什么叫“义”？就是道理，“胜义”，最高深的道理。“谛”那个境界，得道的那个境界，最高深的。胜义谛就没有了。这是问题，那么下面答案。
“然诸种子。唯依世俗说为实有。不同真如。种子虽依第八识体。而是此识相分非余。”他说，第八阿赖耶识，刚才我们讲过，它是能藏、所藏、执藏的总仓库。拿现在哲学的名称来讲，叫作“本体”，我们现在叫本体，哲学上常用。“本体”这个名词，是翻译过来用的，当然，日本人开始翻译，用中文翻译就叫本体，我们用了几十年，呵，是日本货，二手货。叫本体也好，阿赖耶也好，叫它仓库也好，这个里头包含了过去、未来一切的种子。
你注意哟，学了唯识，听了佛学以后：哦，原来我们有种子。你回去后不要一天到黑啊，打坐时脑筋想：哎呀，我那个修道的种子在哪里？闭起眼睛在身体里找种子。你不要神经了，找种子？种子有什么？里头有些细菌、有些肠子、肚子，种子放在哪里？细胞这些都不是种子，这个种子是形容词。如我们人世间植物的世界一样，桃子、谷子，麦子，都由种子种下去才发芽，拿种子来做比方，叫作种子。
“然诸种子。唯依世俗说为实有”，就是根据人世间一般世俗的习惯，佛法没有办法表达，只好用世间的习惯来说：阿赖耶识包含了这些种子。“不同真如”，这个种子呢，就是凡夫这个生命，来来往往的一切作用，就是阿赖耶识种子的作用，这个作用同“真如”，自体自性这个道是两样。这个种子虽然依赖于第八阿赖耶识，它是聚藏在那里。
“而是此识相分非余”，我们一切的种性、种子，在第八阿赖耶识里面起的作用，起了作用就有这个现象。这个理论很难懂。我们作一个比较通俗的比方，我常说的：我们每一个人的生命来，每一个人，我们在座的都是人，虽然都是人，每一个人的相貌、个性、思想、脑子的聪明、笨程度都不同，习惯都不同。譬如说，我们这个手势，讲话的比手势，有人喜欢那么比，有人喜欢这样比，也不同。有些同学们喜欢学我的讲话，有时候在晚会时，他们就学我的样子比手势，我自己坐在那里看了也蛮好笑，但是我晓得，你比的那个手势不是我的那个手势，非一非异，到底不同。
这个“到底的不同”就是表达了，我们每一个人生命带来的种子所发的那个异熟习气、等流习气不同，不一样。不一样就是不一样，那个电视上讲的，没有办法。这个就是我们的种性。那么，到底为什么态度不一样、神气不一样、讲话不一样呢？这是阿赖耶识的表相，唯识学的名词叫作“相分”，这一部分不同，现象不同。
“见分”来了，“见分恒取此为境故。”“见分”跟“相分”记得啊。我们第八阿赖耶识这个心的作用有“四分”，四个部分：相分、见分、证分、证自证分。
所以你们学禅宗，年轻人讲悟道，开悟了，什么叫开悟了？大家说：哎呀，“云淡风清”啊，“青蛙跳井”啊，悟了、悟了，看到花悟了，那真误了，耽误了，不是大彻大悟的悟。你修行纵然达到清净无念的境界还是“相分”，不是“见分”。我们这个相分——什么是相分呢？我们诸位体会啊，学佛法唯识，慢慢体会进去了，你可以研究佛学了。现在诸位坐在这里，我在讲话，你们的精神都在注意我的讲话，注意这个道理，眼睛精神都在注意前面，这个是相分。现在诸位想想看，当你注意我在前面讲话的这个道理，你的内心上有个知道：嗯，这个道理，对不对？那个是见分，懂了没有？那个是见分。你看着前面，这是相分的作用,所以我们眼睛能够看、耳朵能够听、身体能够感觉，这是第八阿赖耶识的相分。见分呢，我们知道自己：哎呀，这个对、这个不对。这是见分。
譬如你们诸位年轻的同学，天天坐在禅堂里修禅定，感觉到：哎哟，我最讨厌（思想停不了）。你们经常问我：“老师啊，我最痛苦了，这个思想停不了啊？”你们都是这个问题，对不对？你那个思想往来停不掉，那个是相分；你知道自己：哎呀，好讨厌，我这个思想怎么（停不下来）？那是见分！它不在那个思想上嘛，对不对？是不是这样？你们同学想想看。所以，叫你修道只管见分不管相分呀，懂了吧！？
再告诉你们，你们念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛……不管佛陀阿弥、阿弥陀佛都可以，倒转来陀，这样陀过来陀过去，阿弥陀佛、陀佛……随便你们陀吧，陀佛、陀佛、陀佛……念得快的时候，这一念就是相分，你知道自己我现在在陀佛、陀佛、陀佛……这是见分，懂了吧？修行要在见分上修。
哎，今天晚上我是传的密宗啊，真的，不是给你们讲笑话。你要去学密宗，这一点给你指出来，不晓得要你磕多少头啊，拿多少供养，多少诚恳，才告诉你。这是见分。那么，你见分懂了，见道了没有？不见得，你从此可以晓得修持之路，所以不要被相分骗去了，你只修见分。你阿弥陀佛、阿弥陀佛……你自己的见分知道自己在阿弥陀佛，念念清楚，那个见分就是道的根本，知道了见分可以开始修了。
结果你们坐在那里修了半天：“哎呀，老师呀，气脉动了；哎呀，任督二脉通不过。”那个（是）相分的相分，你理它干什么呀！？这四大本空，你不要理它，管它呢，它痛就痛嘛。你知道自己：哎哟，我现在头痛。那个见分没有头痛啊，你何必被相分骗去了！懂了吧，就不要着相了。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师