凡夫是畏果，那么，这个因果是谁在做主呢？无主宰，非自然，一切唯心所造，这就是佛法。因此《华严经》就是唯识宗的基本的话，“若人欲了知”，这是我们同学们每天都要念的，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这是佛法的修行。
现在讲了这个偈颂，四句话，释迦牟尼佛说的。“此颂意言。”这个话，这个偈颂的意思是讲：“阿赖耶识。与诸转识。于一切时。展转相生。互为因果。”这个是学唯识的最重点了，千万要记住啊！一切佛法这个最重点！
这四句话，佛说的意思就是，我们生命的根本第八阿赖耶识同一切的转识，即我们前面的第六意识，前面的五识，第七识，都是阿赖耶识的转变，能变转变。“于一切时”，在任何时间。“展转相生”，第八阿赖耶识是根，第七、第六识，到前面五识是用；阿赖耶识是能变，前面这些是转变。“展转相生，互为因果”。所以阿赖耶识，我们上面不是提到，第七识变成了能熏，第八阿赖耶识变成所熏，讲熏习，现行的熏习的话。
譬如诸位，常常有些本省的同学笑我，开玩笑，因为我懒得学本省话，可是又喜欢讲。因为我到台湾来以后，（民国）三十七年三十八年，教的都是台湾的一帮老朋友。你们现在都看不到了，在的话都八九十岁了，年纪很大了。他们国语当然不会讲了，我啊，闽南话不会讲了，我讲我的半吊子国语，配上半吊子的台语，他们讲他半吊子的台语，配上莫名其妙的国语，我们就这样交换意见谈佛法，还谈得很高兴。我那些老朋友都是北部的，学问还很好呢。一谈到诗啊、文啊，我随便讲什么，他们都听得懂，口音差不多嘛。后来有年轻人来，又懂台语又懂国语的，替我翻译，那些老先生骂他，“你不要翻译！老师的口音我才听得懂，你讲的台语我就听不懂！”把他骂了，说我的台语比他还讲得好。因此我到现在，被他们老朋友们一宠啊，宠惯了，我的台语永远讲不好。可是我又喜欢讲，哪个人讲台语，我说：你讲什么我都听得懂，反正到我嘴里啊，就把它变成不三不四的台语了，都不对了。
这个道理是讲什么？现在说这个故事啊。你们现在的国语都很标准了，现在的青年人。譬如我们有位同学经常说“四个儿子”，我们就讲他：“四个儿子？”他用国语讲“四个儿子”，台语发音。我搞了半天：他怎么有四个儿子呢？有几个女儿？“不是啊，四个儿子！”“怎么四个儿子？”“适可而止！”他用台语发音讲国语“四个儿子”，即“适可而止”啊。
这就是讲，年龄到某一个阶段，学一种语言不是那么困难，这是现行的习气不肯转，现行的习气可以转。假设真有人拿着枪指到你喉咙：你台语不给我讲得标准，我打死你！他一定讲得“细（是）啦细（是）啦”，一定标准，那还不标准啊？怕死嘛，这一念就转过来了。所以说，现行的熏习，就是现在的因了，变成来生的种子。
那么，我们生下来的个性带来的不同呢，是前生的种子，前生的种子是前生熏习来的，变成现在的现行，那个果变成现在的因，所以，现在的因又变成未来的果，因果是互相转变，无主宰，非自然。一定要把这个道理搞通，才能学佛。你把这个理参通了以后，你修净土法门念佛也好、修密宗也好、修禅也好、修天台也好，很快进步了。大家学佛之所以不能进步，不是在工夫哦，不要搞错了，完全是理参不透哦，理不明哦，不是工夫不好。工夫有什么用？你两个腿盘七天，腿放了，你那个境界就变了，那是修腿耶，不是修佛耶。你腿修成，那变成买的火腿多好呢，那个火腿买两只，把它一盘摆在那里，一百天它也不烂，也不动，不在腿上啊！
坐在那里智慧不参究这个道理，光想求境界工夫，光想：哎呦，我坐着还没有放光呢，拿个电灯泡给你前面一点，不是更亮？那不是道啊，修得成功就坏得了的，不是道！真正的佛法是不生不灭啊，无修无证，这个是正道！这个正道在哪里？在智慧上这一转，要穷理！今天特别在这里多耽误，就是严重地希望大家学佛绝对不是迷信的。而且没得依靠，靠老师没有用，靠佛菩萨没有用。靠佛菩萨有用，就是佛来告诉你，观世音菩萨现在站在你前面说：你要这样去，还是要你去啊；你要这样修，还是要你修啊。佛菩萨没有办法帮助你修啊，对不对？所以，要自己这一转，要把理穷通了。所以，这个理通了以后，晓得一切法互为因果。
因此，“摄大乘说。阿赖耶识。与杂染法。互为因缘。如炷与焰。展转生烧。”
《摄大乘论》是一部论着，护法菩萨的论。《摄大乘论》说，这位菩萨说：我们的第八阿赖耶识是凡夫心的本来“与杂染法”，与外面的行为染污。所谓“杂染”有善，也有恶的，也有无记的，这三性混杂。譬如我们一天的行为，每一个学佛的人，不是每一天了，随时每一秒钟反省自己的思想行为是属于什么，这个就是修行，就是反省，反省就是觉。
那么，我们反省自己的心理行为的杂染：有时候是善法，有时候恶法，有时候无记，怎么说呢？譬如我们举一个例子啊，我们的心理行为，看到这个人蛮可怜，想布施给他。尤其你上菜场，太太们拿着皮包，看他蛮可怜，想布施一下，手还摸到皮包口了，想一下，第一念想布施给他，帮忙他——“善”。多少呢？我今天带出来三百块，布施了他一百块，二百块恐怕买的大家不够吃，而且怕先生知道后挨骂，怎么办啊？第二念不算是恶，但是也不算是善，（善）已经减一半了。第三念，一想想：算了吧，我还是买菜要紧，皮包本来“咔嚓”开了一半，“嗒”，又把它扣起来，没有了。去买菜：“哦，多给我一点啊。”买菜完了以后，还多拿一根葱回来才高兴，恶法来了。就是这一念之间，然后走到半路上，那个可怜的人也忘记了，拿人家的葱，多贪的葱也忘记了——无记。
对不对？我们的行为啊，这是拿女性（来做例子）。对不起啊，偏向于女性，没有讲男人的坏。男人的坏更坏，臭男人啊，素来臭男人更臭的了，不要批评了，批评了太难看了。你看我们的起心动念，所以佛经叫做“杂染”，这个心理作用有善、有恶、有无记，杂的。同样一个念头起来，一秒钟的变化是“杂染”。如果每一念都是纯善，那当然叫做菩萨，大慈大悲纯善，毫不考虑。
所以，我经常跟同学说：哎呀，学佛？不要学佛。社会上很多人学佛，我看到不学宗教的很多人是菩萨。慷慨好义的人很多啊，看到好事就做了，做了他也没有宗教信仰，该做的就做了，说：“你做了好事。”他说：“吵什么东西？什么好事啊？”这种人那才是菩萨行。你觉得：哎呀，我是学佛的，应该帮忙他，做个好事——不是菩萨行。这是有计较心，已经不是了。所以，我们心理行为都被“杂染”，这个读经要看清楚。
所以，《摄大乘论》说，“阿赖耶识。与杂染法。互为因缘”，互相为因果、互相为因缘。怎么说呢？阿赖耶识的过去生的习惯带来的，使你有时候很慷慨想布施。过去生的习惯带来的很悭吝，所以钞票拿出去，拿到人家手里最后还发抖了二下，那个发抖是前生的习气，舍不得的习气，拿出去的这一念是这一生的现行，因为学佛学到布施，布施到了他手里以后啊，看看钞票是花的，眼睛是白的，最后抖两下手才收回来，很心痛。所以，阿赖耶识过去的习气同现在心意识的行为“互为因缘”。这等于什么呢？“如炷与焰”，一个蜡烛点起来，蜡烛一点起来的时候不是有亮光吗？亮光的旁边有没有黑烟？有没有？一定有的。黑烟就是过去的染法，恶法的习气；亮光是现在善行的行为，它两个一定跟着来的。
所以你们同学有许多打坐就问：“哎呀，老师啊，我坐了半天，没有进步啊！我很可怜哪，我很烦恼，我的业好重哦。”我说：“你的业怎么晓得重啊？称过没有啊？”他说：“称过了，很重啊。”“怎么重啊？”我说：这个杂念，越打坐啊杂念越不断了，妄想越多，对不对？诸位都有这个经验吧？“如炷与焰”，等于这个蜡烛，蜡烛你把它点亮了，你亮光多大，那个黑烟就冒多高，你旁边那个烦恼妄想是你的黑烟嘛，你管黑烟干什么？你只管亮个阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛……你“阿”到底就算了嘛，就“陀”跟“佛”老是“陀”下去嘛，你“陀”个佛，还何必“陀”那个烟呢？对吗？所以，你烦恼妄想跟着起来，你不管嘛，不理它嘛，你只管你的阿弥陀佛……一路清净下去。“如炷与焰”，蜡烛光亮有多亮，旁边的黑烟就冒多大，那个黑烟是无始以来的习气，你完全变成亮光了，没得烟了，没得杂念妄想了，你成功了吔！成功了多少呢？成功一半。最后啊，蜡烛也不点，黑烟也没有，光也不亮了。啊，那就叫做涅个盘，般涅盘，清净涅盘。既无烦恼，也无快乐；既无痛苦，也无悲哀；既无清净，也无妄想。那就对了，不二法门了，就是这个道理。
所以说，“如炷与焰，展转生烧。”这个蜡烛光的这个炷，火炷跟旁边的烟一样，互“相为因果”。换句话，你没有亮光了，它不会冒黑烟嘛，对不对？它两个互相为因果。杂染法，注意哦。因此，刚才我们讲了半天笑话，不要难为情，说：我修行了半天，怎么还有坏心念呢？如果你这样难过的话，你就想想《摄大乘论》说的“如炷与焰，展转生烧”，没有关系，这个习气要慢慢修行，慢慢断这个习气。
“又如束芦。互相依住。唯依此二建立因缘。所余因缘不可得故。”第二点，这个道理也是《摄大乘论》上告诉我们的。譬如“束芦”，一根芦草，把它捆拢来，三根芦草把它扎起来，搭一个架子，两根站不住哦，三根才架得起来，三角架。拿芦草把它架起来，把它捆拢来，“互相依住”。你说是靠哪一根的力量？每一根都不用力，三根都着力，“互相依住”。所以，我们修行也是这个道理。凡夫开始修行，有善、恶念不同，互相辗转在变。
“唯依此二。建立因缘”，一个念头建立起来了，譬如我们念佛，不免有妄想烦恼，因为我们是凡夫嘛，这个黑烟冒惯了的，但是你不要跟着黑烟跑，只看亮光就对了。
“所余因缘，不可得故”，所谓因缘，三个东西合在一起，凑拢来这个因缘，互相为因缘，本来空的。空就叫不可得，中间没有一个真实的东西。你用这个道理起心动念去修行，这才叫做正修行，佛说如此，我说如此。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师