现在都是很重点的，唯识所讲的四分，四个部分：相分，一切现象；见分，见一切现象，一切知觉就是见分。相分、见分这两分讲过了。这个四分法是佛过世以后，弥勒佛说出来唯识的道理，然后加上历代的唯识大师的研究，把它分析清楚。
譬如，我们大家习惯地念过《金刚经》，“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”譬如般若经里《金刚经》的这四句话，包括了两部分：一切有相的，有现象、有境界的，都不是实在的。不但是打坐的时候，不但是修持的时候，就是现在我们看到的，我们觉得是真实的这个世界，这个天地日月、宇宙万有，这都是相。我们看到的这一切相是见分的作用，是我们看见。不只是眼睛见，有些是指心见，这个“见”字不要只想到是眼睛啊。
譬如我们闭起眼睛想一想，就有一个景象出来，这是相分；我们知道现在这个是什么景象，这是我们见分的作用，这些都是虚妄的。“见诸相非相即见如来”，一切相都不着，不着一切相。普通我们用中国习惯的佛学名词，就是一句话：不执着，不着相。一切不执着不着相，那么，见到自性的境界，这个自性也是相，也是名相啊。譬如说，明心见性四个字，是两个观念，也是相，有名就有相。以现在的观念来讲，“名”是个观念或者是观点；“相”是个现象。所以，把一切名相皆空了，即是见性，见到如来自性，如来是个代名词，见到自性。但是我们要知道，即使如来这个名称，也是名也是相。甚至说，我们见到空了，空也是个名、也是个相。所以，执空、执清净、执如来，还是着相；这一切相都不着了，那么，接近到自证分的境界。下面告诉我们证分的道理，如何是证道的这个“证”。
“执有离识所缘境者。彼说外境是所缘。相分名行相。见分名事。”这是经典的原文，用现在的观念翻译过来：假定我们学佛的执着了，认为有离开心意识的作用而“缘境者”，如果执着了，说：“我现在心意识一念不动了。”不动怎么样？“啊，好空啊，很清净。”你说，他犯了错误没有？有个空、有个清净不是境、不是相吗？同样是着境，着相。
所以说，经文的原文告诉我，如果有人执着地认为“离识”以外，另有“所缘”的“境”界这样的观念的话。“彼说”，他们认为，“外境是所缘”，一切我们的外境是所缘的作用，是攀缘的作用，那么，这个攀缘的作用是相分、外境。譬如我们抬头一看，诸位在我的前面，我在诸位的前面，这个前面就是外境，“外境”是“所缘”。假定，我们一抬头眼睛看外面，外面有个亮光，亮光是所缘；眼识看到这个亮光是能缘，一个“能”，一个“所”。换句话说，一个是能够看见，一个是被你所看见的，“能”、“所”就是这样的差别。
他说“外境是所缘”，因此，他认为“相分”，所谓唯识学的佛学名词，什么叫相分呢？“名”，这个观念是指“行相”，一切行动，一切外面的这些境界、现象，叫做相分。见分，刚才我们比方，这个眼睛看东西，看到前面的境界光或者什么，就是所缘，能看见的这个是能缘，这个是见分，“见分名事”，叫做事实。他说，一般是这个样子。
“是心心所自体相故。”因为他们认为，这些外境界的现象，以及我能够看到外境界的现象，都是由于我的本“心”，乃至心所起的，自己心的本体上所起的现象。
“心与心所同所依缘。行相相似。事虽数等。而相各异。”他说，我们八识“心”王的体与“心所”，以及我们心理所起的各种作用，“同所依缘”，同样的都是“所依缘”，所起的作用。所以，能跟所两个，相分跟见分几乎很难分别，什么道理呢？原经告诉我们四个字，用的非常恰当：“行相相似”，它的作用差不多，自己没有仔细参究，几乎分不出来，它的“行相”，它的作用、现象差不多。
“事虽数等”，可是事实上是两回事啊。当我们眼睛看见，或者这个眼睛完全瞎了，看不见了，你说瞎子看见东西没有？也看见了，他同我们不同的一点是，看到前面永远是黑暗的，黑暗也是看见。像这样的情形，“事虽数等”，事情差不多是一样，而境界有丰富的差别，“而相各异”，因此现象就各有不同了。
“识受想等相各别故。”现在，我们要了解相分，刚才拿眼睛做比方。真正我们学佛要了解，不要光拿这个眼睛做比方。这是我们欲界凡夫用这个眼睛、耳朵、鼻子用惯了，实际上，我们真的眼睛不在这里。譬如做梦的时候，你也看到啊，做梦的时候看见的不是这个肉眼看见的，那是意识所起的前五识的作用，梦中也有眼识。假定我们现在就断气死了，变成中阴身这个灵魂，我们看不看见人呢？看见啊。不过，他摸摸我们：“你不要哭了，我反正走了，算了。”他照样看得见、听得见，可是我们感觉不到，这是眼识、耳识这些识的作用。
我们了解了这个，所以我们就晓得，“心”、“心所”所起的现象，除了色法，色法就是物质的世界，我们肉体身上的骨头、肉，属于肉体的都属于色法，暂时把它摆在一边不讲。除了色法以外，我们容易体会“受”，感觉。譬如今天现在天气凉了，我们今天来加衣服；加了衣服，现在坐在这里人很多，又觉得暖和起来，这是感受。感受也是一种相，一种现象，这是跟着外缘而转的。假设我们现在把冷气全部开开，我们又觉得凉了。这个感受的相有热、冷、痛、苦、快乐、不快乐，都是相，就是相分。我们现在知道自己：哎呀，又热了一点，要脱衣服了；又冷了一点，要加衣服了；这个知道为什么我要加、要脱的，是因为我感觉到冷、感觉到热，这一点东西是见分。这是受的方面，要分别清楚啊。所以五阴要分别清楚，学佛不能马虎，一马虎了以后，自己的路错了一下，就错得很远。
“想分”也是这个道理，譬如我们现在心里在想，这个想最严重，在五阴里头，它的次序排列在中间。想当然是意识作用，人离不开思想。你说：那我们要断气了，或者开刀时麻药麻过去了，有没有思想呢？有思想，什么思想？“无记想”，也是想。感觉到什么都不知道了，你不要认为不知道的那个不是想，依心识的道理，那个属于无记。这是一段短暂地进入昏迷，所以在唯识的道理，这一段叫做“闷绝”，闷过去了，麻药迷醉了就是“闷”过去，突然昏倒了是“绝”。这是一个心理状态，并不是死亡，也并不是什么可怕，属于无记的心理范围。
因为你麻药过了，醒过来，搞了半天还是醒了：哎呀，我已经醒了，手术动完了？你还是记起来，所以，那是个心理的状态。那么这个“想”，我们一边在思想，就是“想”的相分。我们晓得自己思想：现在想几分钟了，或者是要喝茶了，这个是想。我们同时又知道自己：我现在想这些干什么呢？觉得我在想，那个“觉得我在想”是见分。要搞清楚啊。那么，修行要找的是了见分，不要管相分，懂了这个，你就方便了。
所以，你们常常说：我要去妄想。我常常告诉大家同学们：你去妄想干什么？你有那么多时间去妄想啊？那个妄想如空中的浮云，飞过来、飞过去，随时在飞。你要忙着去妄想，那不是大妄想嘛？！你不理它，那都是外相，浮面上的。你知道“现在我在妄想”，这个没有去想，你只要把握这个，大势基础就稳了，入道之门，就在此处，千万注意啊！不要天天想去除妄想，你想去除妄想的时候就是大妄想。
我既然知道了妄想，妄想早跑了。譬如我现在说话是不是妄想？诸位听话是不是妄想？都是妄想，你看留得住吗？它如行云流水，不要你去空它的，它来空你啊。所以一般人说学佛求空，我说：你留意啊，不要你去求空，它来空你的。你空它？你有什么本事空它？你说：我打起坐来空啊、空啊，你在打妄想，想求空之念就是妄想。其实这个妄想其体本空，你想把思想停留住做不到的，它一切无常，本空。你知道无常、知道妄想、知道空的这个见分，它没有动过；你也不要用力去把持它，随时都在。从此体会，那么你学佛、学禅、学净土念佛、学密宗差不多了，有资格谈了，可以入其门矣。否则的话，我们引用古人一句话，“痴狂外边走”啊，都是自己在痴狂中。
“识受想”，要注意，讲五阴，“等相”，刚才我分析这个“相”，相就是这个形状，怎么叫“受”，怎么叫“想”。“各别故”，哎，为什么有那么多呢？譬如我们都晓得念《心经》“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，鸠摩罗什法师翻到这里为止，我还是坚决认定鸠摩罗什法师翻的。下面他懒得翻了，不是懒得翻，因为中国人喜欢简单。如果照梵文翻：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”跟着下来：“受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。想不异空，空不异想，想即是空，空即是想。”同《大般若经》翻的那样啊，罗嗦透了！所以，他照中文的方法翻，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是”，同“色”一样的，就完了。翻译的就好了。
为什么五阴色、受、想、行、识，分成五样呢？“相各别故”，它起的心理作用的现象不同。如果笼统讲呢，这五阴就是一念，一念就是包括了五阴。
所以，你们有些人学佛讲禅宗的，我讲了几十年，最近好像也蛮流行了，“哎，前念已灭，后念不生，当体即空啊。”这个是什么？大妄想。为什么？你们不要认为：我心里这个思想过了，后面的思想没有来，中间这一段空空的，这个就对了。这是想阴境界，你那个受阴感觉还在，还在一念中啊！就是你感觉都没有了，身体感觉都没有了，心理意识思想都没有了，可是你行阴还在，血液还在流行，呼吸还在动，还在一念中，这是行阴境界啊。
所以叫你前念已灭后念不生，当体即空，是五阴齐了（liǎo），一齐了了，那么，可以谈当体即空了。不要瞎扯了，不要乱搞，“哎呀，前念已灭，灭了；后念不生，没有来，嗯，现在就是！”那是你自己玩意识境界，你狂妄乱玩。学心理学的人都知道，这样不是。所以，五阴都是一念，要注意！五阴都是一念，前念不生，已灭，五阴就了；后念不生，当体即空，差不多了，那才可以谈了。
因此回转来，我们说本论。“识受想等相各别故”，它都是一念起来、一心起来的作用。可是，它起来的行相、心理作用、心理现状，现在心理学有一个新名词，“心态”的表达就不同了。现在的人乱炒名词，会炒的很啊。你这样给他讲佛学，他就不懂了，你如果看过现代心理学，“哎，这就是心态。”“你是从美国留学回来的？”或者加大、哈大的？还是你大我大的？哎，他就信了。其实啊，都是换汤不换药，换了一个名词而已。“相”是它的行相、心态不同。
“达无离识所缘境者。则说相分是所缘。”所以，真正一个学佛修证的人，“达”，通达了，了解了。没有说“离”了“识”以外，另有“所缘”的境界；凡有境界，我了解这个境界，就有“所缘”。譬如说，我不是常常告诉你们青年同学，有些问做工夫的：“老师啊，昨天我很好，修定啊，空啊。”我说：“空了？”“空了。”“空了怎么样？”“噢，什么都没有。”“什么都没有？”“是啊。”“你觉得没有？”“没有啊。”“清净？”“清净啊。”该打耳光！你要晓得清净，晓得有，空了，这不是有吗？怎么叫什么都没有。
一切都是心意识“所缘”的境界，没有所谓的离心意识的“所缘境”，这是“相分”之“所缘”，所以了解了，一切“相分”都是“所缘”的境界。
“见分名行相。”一切境界，凡有境界（都是外境）。譬如我们学密宗的观想起来，有些人学密修道的，“哎呦，看到光了！”我说：光怎么样？还不如二十块钱买一个小手电筒，光还强，随时可以发亮光。光也是相啊，凡所有相皆非究竟，不永恒。你看太阳的亮光蛮亮吧，它给我们半个地球只亮了十二个钟头啊，相又怎么样。所以，一切的相都是外境。你知道我现在内外有光的，能知道光的这个见分，它不在光上，既不在无明上，也不在光明上；光明来它知道光明，无明来它知道无明，这个是不变的，这是见分。先要了见分，见道以后，才能修道。因此，禅宗的五祖告诉六祖的话：“不见本性修法无益”啊，你没有了见自己的本性，修什么法都没有用，不是没有用，有功劳、有功德，可是呢，不是修行般若的成就。
功德是靠有为，一点一点累积起来的，般若是靠空掉的。所以，修福是需要努力去实行啊，一点一点的行为，善行累积起来，这是修福，福报到了以后智慧才能开啊。所以，修行千万不要只注重：“哎呀，我打坐修行，万事不管。”你不能成道啊！学佛要从行为上来，“莫以善小而不为，莫以恶小而为之。”做人做事尽可能地行善。智慧开了是要大福报智慧才开，福报不到，功德不到，不会开智慧的。你说：我智慧为什么那么笨，不开啊？因为你业重，功德不够。这是简单明了的一句话。所以，这是两个路数，一个道理，等于一棵树上的两头，一个边边，一个根根，千万要注意啊。
“相见所依自体名事。即自证分。”刚才讲，见道以后才好修道。
因为佛学流行了，老师啊，我来求你印证一番。很多年青同学现在大概看禅学书看多了，我听到头就大，我说：我都没有开悟，我给你印证个什么东西啊？这是第一句话的错误。第二句话的错误：如果我是开悟了，你怎么求我印证？你求我印证，你认为你开悟了，才求我印证，对不对？我假设是开悟了的人，我没有讲你开悟了，你叫我印证个屁啊！好嘛，你要我印证，我说：我到菜场买一个冬瓜，刻一个狮子印，冬瓜上面刻个狮子印在你头上盖一个就是了，真是开玩笑！
所以，玄奘法师在印度留学的时候，印度的风俗同我们中国不同。佛教快要衰灭了，那个时候，玄奘法师去的时候，只有几个老前辈还在，有一位师父都一百多岁了，等玄奘法师来着，哈，你来了，就是等你，把唯识等传完了，我也走了。
在那个时候，印度外道跟佛教订了契约辩论，输了，你们统统要还俗跟我来修道；如果我们输了，剃了光头当和尚跟你们修道。辩论得下不了台，佛教几乎输了，玄奘法师到了，一个外国留学生，年青人。那么佛教徒们说：只有你上去了。叫他来解决。所以有名的两句话，就是辩论什么呢？是外道跟佛法辩论到自证分的道理：你说得了道，证了道，怎么样可以拿得出证明来？这个话在当时可以，现在还很难讲了，科学时代这个话用不通了，勉强可以讲。玄奘法师最后来解决，八个字：“如人饮水，冷暖自知。”总算把这件事情过去了，佛教被他救住了。那么，现在的佛法碰到的时代又不同了，你说你证到了，拿出证据来看。
你说“如人饮水，冷暖自知”，那不一定，科学时代不同了，我们两个神经感受不同，感受水的温度两样的，那你怎么说？科学时代的佛法是不同了。同样的光线，所有人的眼睛看这个光，没有一个人一样的，因为有近视、有老花、有什么（散光），各人不同，感光不同，形象也不一定同。你说“如人饮水，冷暖自知”，这个不通。
时代不同了，佛法的解释又两样了。你们青年同学们多多努力，我们可以溜了，溜了以后就是你们的事了。如何适应未来的时代，把这个佛法怎么样弘扬，这是个问题，你们注意啊。但是，也很好办，你要了解，今后学佛的非懂科学不可，不要逃避。你们学佛的最不喜欢念书，更不喜欢学科学。不学科学，越来佛法越衰没；其实你懂了科学，科学越懂得多，越（可以）对佛法下注解。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师