第八阿赖耶识，首先我们要了解第八阿赖耶识，所谓把这个心的作用，分成八个部位、八个识来讲，最怕的呢，连佛都很害怕，害怕什么？害怕一切人听了唯识啊，被唯识的道理困住了，所以佛在《解深密经》上讲一个偈子：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我”。这里“阿陀那识”也就是阿赖耶识的另一个名称、另一个作用，就用我们普通讲：生命的根源。他说这个识啊，最深、最难懂、最细了，过去我们这个生命无数劫以来，这个生命，你说它是空的，譬如学佛的容易讲空的；空只是一个现状，空不是没有。那么你说这个生命是有的吗？有也只是一个现状，并不是真的，像我们这个手巾、像我们这个茶杯盖，现在是有个东西可以抓到的这个有。不是有，这样的有是个假有。所以空、有都不是。那么它究竟是个什么呢？佛作了个比方，像一股流水，一个瀑布一样，没有断过。但是这个瀑布呢，是一个东西没有？不是一个东西。是很多的水分子、一股力量永远向前面的奔流，旋转地奔流而构成了这个瀑布的形状，你分析它，中间没有一个东西、没有一点真正是水会留住的，但是也不能说它没有水。
所以我们生来死去，一切种子，所谓一切又把它分析起两个范围：一切有为法与无为法。有为法包括宇宙万有，无为法包括一切圣贤成道的，所谓拿中国文化讲，包括鬼神仙佛等等，尤其是仙佛证到无为法的，这都在一切以内，这一切种子像一股瀑流水一样。那么佛只好拿这个比喻来讲。所以究竟是有、是空？讲一个“空”，大家的观念被“空”困住了；讲一个“有”，被“有”又困住了；讲一个“非空非有”、“不空不有”、“即空即有”，又在困住了。都是不能解脱。所以他说非常难讲。他说平常我不愿意讲这个八识的道理，“我于凡（夫）愚（人）不开演”不愿意讲，恐怕大家听了以后又抓住一个八识，（认为）有这么一个东西。
譬如我们现在讲到阿赖耶识，首先了别“识”，我们再三提到唯识、佛学三个名词可以概括：心、意、识。这三个名词我们再三提出来，大家都很熟。可是大家没有仔细去研究、去参详它。这个心，现在我们用现在的观念，把它当成一个本体（我们这个生命根源这个本体），它包含了两部分：心理的（精神的）、物质的，这两个心物所谓心物一元，这是一个名称、是一个理论，这是心。并不是我们现在能够思想、大家活着精神很好，今天都没有死掉、也没有生病、能够思想能够感觉能够知觉的（这个，）这个心是“意”，“心”起的作用，第二重投影；我们拿现在的话来讲，心的第二重投影、最活泼的、能够了知、有知觉、有感觉的，这个是“意”。
什么是“识”？（心的）第三重投影，我们普通晓得，了别就是识。今天身体、头脑很清爽、能够分析清楚、听这个话听得很清楚，就是“识”。那么识这个东西，在它的作用上是“了别”，明了的了，分别这个别。在我们生命上，这个了别的东西它有染污作用，容易被外界所染污的，所以它有染污作用，也叫做“染污识”。识，就是能了别、染污。那么这个识，普通我们可以叫做，一般的所谓学禅的人：念、这个念头，我们思想这个“念”。譬如大家在座很多学佛学道、打坐作功夫，不管你功夫怎么好，打起坐来定，乃至你们能够出神，所以你拿道家来讲可以出阳神，普通都晓得阳神啊，说这个灵魂修成了从顶上出来，人家看不见，你也看得见人家，你来也可以喝茶，也可以拿毛巾，不过我毛巾还在这里，你还是没有拿动，这个叫做阴神。
阳神就不同了，如果有人出阳神的话，他过到这边来，也坐在这里也坐了听话，他要端茶杯也拿得动，毛巾也拿开了，这个叫阳神，同我们肉体一样。当然大家也没有看过。一般相传这个人出神，从这里（头顶）出来——不一定。真达到最高的功夫，这个神随便从哪里都可以出。但是就是说，你出了阳神，成佛了、得道了没有？没有！没有了道，只是你的功夫，还是念，念就是阿赖耶识的种子。所以呀，我们心、意、识、念，拿现在漂亮名称就是生命的功能。
今天我们第一个先要讲，第八识怎么样投胎、怎么样出胎的问题了。那么原文的句子要记得，这个第八识的偈语：
浩浩三藏不可穷，渊深七浪境为风，
受熏持种根身器，去后来先作主公。
这讲第八阿赖耶心识的这个部分，最后这个根根，我们上次比方过，拿树来比方，它像根。这个识啊，心意识，心，我们这个心念像什么？所以叫它是识。比方，第八阿赖耶识是根，这是比方哦，不要被比方骗住了。比方听过了、了解了，那个比方就不要了。（第八识）等于一棵树的树根，第七识等于树的干，第六识（是）这个树干中间的中心，前五识等于枝杈。我们晓得这个识、心意识。譬如讲，我们现在活着，像这个心上开了一朵花，所以讲禅宗，“释迦拈花，迦叶微笑”。我们现在活着的生命的确大家都是一朵花，开得很茂盛，这个花里头你找不到一颗果吧？任何一个花里头都找不到它的果；除了莲花，当然花果同时的；其他的花里头没有果。等这个花变成果的时候，果成了，花就落了，果成、花落。所以我们的心意识，这个状况你没有办法找到它。当然除非你大彻大悟成就了。否则呢？我们别人可以看到，得道的人可以看到其他的人心意识。等你死的时候，你这个花落了，那个识的成果跑出去了，这就叫做灵魂。这个道理啊。
现在这个第八阿赖耶识这个偈颂，玄奘法师归纳起来要我们记得。这个心，根本的功能，有三藏，怎么叫三藏？不是经律论三藏，就搞错了，“能藏、所藏、执藏”这三藏。能藏：它能藏过去、未来、一切万有的种性，有为法、无为法，它能藏。所藏：所藏的、所含藏的，所以第八阿赖耶识是含藏识，能藏、所藏。执藏：它抓得牢牢的。所以呀，这叫“三藏”。它所形容第八阿赖耶识，这个三藏的性能，“浩浩”（是）形容词，像大海一样，如瀑流水一样，浩浩荡荡、无边无际的，“不可穷”。
那么，这个心怎么来呢？像深海一样，深得很。“渊深七浪”，前面七识起了波浪，外境界，我们七识一动、心念一动，心念对着外面的外境，外境风动，外境越引诱，波浪越大，心意识的作用越大。所以你看由这个道理，现在所谓西洋心理学，乃至弗洛伊德他们的心理学认为，唯物思想的心理学也看到了一部分，认为人的心是受外境的影响，环境能够改变一个人，因为这个“境风吹识浪”，这个“境风”一吹，这个心识的波浪越动得厉害。所以啊，普通只晓得是这个境像。这里问题要注意哦，一个学佛法学哲学的，我们就要追问了，尤其告诉青年同学们不要那么乖，做人要乖，学问不要乖。你们现在青年人刚好相反，做人很不乖，思想啊乱跑；真讲学问啊，乖得要命、笨得要命，也没得思想。“境风吹识浪”什么道理呀？那么我就要问了，外面的这个境风是谁动的？它是上帝发动啊？还是菩萨发动啊？对不对？如果境风也是我本身心识动，那么何以叫“境风吹识浪”？这句话，在逻辑上又变成“二元论”了，不是“一元论”了。所以学佛，真正智慧之学要特别留意呦！所以佛说：我说法四十九年，没有说到一个字。逻辑问题，一落文字言语，没有不落边际的，一定出毛病。就比如像这句话也出了毛病：“渊深七浪境为风”。那么一个错误的思想是外境引动了这个心意识。好，如果站在一个唯物学者的看法，唯物哲学的看法，那可见你所谓讲心境上这是个空洞的名称啊，也是外境的重要啊！外物都重要，你心意识因外物而产生的啊！“渊深七浪境为风”，外面境风一吹，你心波就动摇啊！啊，这问题就来了，所以这种地方就要参了。实际上，这个“境风、识浪”都是阿赖耶识自性的功能，“能藏”所动的，一动的时候就是两面，所以拿补充的话，就是中国的《易经》了——阴阳，“动则得咎”，一动，就有阴就有阳；阳的一面就是心的作用；阴的一面，变成有形的，那就是物的作用。它两个互相为因果的。“心能转物”，但是，在心不能转物以前，物也能转心。这是非常严重的问题！你说这个天气很热，你说我“心能转物”，不流汗！不流汗！汗还是照流不误。不过你心里头可以觉得不热，可是汗还是照流。心物两个力量是相等的，它是一体的两面。那么现在我们暂时还不讨论，简单地先讲过这两句。
现在重要的就是陈先生上次问的，今天要讨论到。这个东西是我们生命的这一部分的根源，“受熏”，它接受外界自然的熏习，所以修行，我们佛学叫做“熏修”。这个熏，什么叫熏啊？熏腊肉一样、熏烟一样，一个香，这里天天点香，这个地方天天熏、熏、熏，就黄了，黄了以后熏黑了。人的习惯是慢慢形成的，慢慢练习、熏习，所以教我们念佛、拜佛，或者是做好事，慢慢把坏的根性把它熏习过来。所以许多人天天讲修行，坏根性真正修行在好的熏习路上走没有呢？没有。没有永远熏不成。所以，“受熏、持种”，我们这一生的所接受的教育思想、自己的行为等等，接受现行的熏，“现行”，这个现行的熏啊，就是变成未来的种子、未来的种性。那么，我们这一生的个性、现行，等等，就是前生、多生累劫的“受熏”来的，现行变种子，种子变现行。
所以懂了唯识这个心理道理，我们看世界上乃至看历史，因为谈古人方便，谈现在人麻烦，碰到现在人啊，罗嗦。我们看历史上的古人，这些大英雄、大人物乃至小人物、男人物、女人物、老人物、小人物，反正这历史上的过后一看，他生下来的过程就决定了他的一切的命运。为什么？他种性的熏习不同。除非是大英雄、大圣贤，这一生把过去生的种性自己硬是把它变过来，所以叫做大英雄；所以佛啊，称为“大雄”。我们到庙上看，“大雄宝殿”。世界上真正大英雄就是能够转变了自己。除此以外，没有英雄。这是很难！
譬如我们讲历史上，我们大家中国人喜欢读《史记》，看到项羽跟刘邦两个人，都看到秦始皇出来，刘邦一看秦始皇那个威风，就讲了一句话：“哎！大丈夫当如是也！”做人吧，就要做到这个样子。这个话可见含了叛变思想，但是很厚道，“啊，做人吧应当做到这个样子。”项羽一看，他讲的就不同了，看到秦始皇出来，“哎，彼可取而代之！”格老子可以把他拿下来，我也可以这样干！同样一个观念，两个表达的心理绝对不同，所以决定了他事业的成败也不同。
所以个性，这种个性、天生个性哪里来的呢？多生累劫的种性来的，熏习来的。比如一个植物一个种子，你把它移了一个土壤，怎么样变，它那个种性不变。苹果还是苹果，香蕉还是香蕉。你把两个构合起来叫香蕉苹果啊，它香蕉还是香蕉，苹果还是苹果味。种性不变。所以修行的道理就在这里。
所以他说第八阿赖耶识啊，我们生来死去，怎么样生、怎么样死，“去后”人死的时候最后走，“来先”投胎的时候先来，“作主公”就是这个东西。好，现在我们很难了，这碰到问题来了。这是陈先生要问的，拖了三个礼拜了，把他这个在胎里头没有出胎，人怎么样死、怎么样生、怎么修行这个道理。我们这个人，先由死讲到生，根据佛学的道理，简单地、都很简单，详细讲非常麻烦，像我们现在两个钟头一次，详细专门讲生死问题大概总要，起码要一二十次（才）比较详细。
我们人活着现在这个肉体，在佛学叫“四大假合为身”。四大，地、水、火、风这四大。风就是气，我们要气、需要气，没有氧气就会立刻死亡，一秒钟没有氧气就死亡，氧气就是风大的一种；“地”就是骨头；“水”就是身上的血、液体；火就是生命的热能；这四大，四大组合构成我们这个肉体。每一大，大就是大类、这一大堆。每一大，容易生（大体的归纳，不是分析）一百一十种病，这关于骨头的生病有一百一十种；这个液体、血的病，有一百一十种；四大有四百四十种病，每一种病随时都可以使人死亡的。
譬如感冒、伤风，我们叫凉着了。凉着一下，就是小病一个，没有什么了不起。
（但）同样可以死人。所以凉着，那么在中医的道理，就是一个“传”，传染那个传。凉着有时候走入肾经，有时候走肺经，走各经不同，看各人身体，这就是业力不同；就是凉一下，也可以马上使你死亡的。你不要看到认为小病，没有哪一点、譬如破掉一点皮有什么了不起呢？如果细菌一进来得了破伤风，也立刻死亡，这随时可以死亡。这个生命是脆弱得很！尤其是呼吸气，一口气不来，这个气我们鼻子吹，把它蒙住了，一出去，吸不进来，立刻死亡，很简单。死亡是太快的事。这个身体是非常脆弱。那么人能够根据业力得正死亡的并不多。多半的我们的死亡，都是不正，都是横死的。大的横死，譬如说，寿命没有到，自杀、车子撞到、飞机掉下、掉到水里去、火烧了，等等，都是叫横死，当然这个还是大的。实际上我们普通生命都是横死，自己没有照顾自己、医药不对糟蹋了的、被医生耽误了的等等，统统归到横死。横死不谈。所以你看我们中国人过去发的死亡的讣文：“寿终正寝”，很难哦！尤其现在没有寿终正寝了。所以我现在主张人家写讣文，这四个字免了，“寿终某某医院”就好了，没有终在正寝了，不会死到自己家里啊、规规矩矩那个房子啊、自己应该睡的地方死亡的没有啦！现在都是送到医院去了，到太平间啊。所以现在讣文也改了，我看到这几年来变得很多了，“寿终某某医院”，当然将来慢慢“寿终某某太平间”，将来再后来进步到寿终某地“第三号的火化炉”，那也可以了。呵！这个时代在变，死亡也在变。
现在我们先讲一个人，正的死亡。人要死以前，先是风大死亡，先没有气了，呼吸不对了。你们大家到医院看过病人就知道，一个人要死的时候，这个呼吸在这里哦；婴儿的呼吸多半、你看一个婴儿躺在床上呼吸，鼻子、胸口比较动得轻微了，这个小腹、肚子整个地动，呼吸深长。年纪大一点慢慢上来，到了老年了，呼吸都到这里（胸部以上）了，死亡的时候就到这里（喉部）。快要断气了，医生没有办法，为了保持脑细胞慢一点死亡，就给他上氧气帮忙他，使脑神经细胞不要死亡、多留一下。所以死亡，第一个是风大先散掉，换句话，死亡是先到气没有了。但是在这个阶段呢，这个死的人，假使正常的，我们现在完全照正常讲哦。他的感受哇，所谓发生身体上肉体上，发烧啊、难过啊、或者觉得冷啊，很不舒服，总不对头，情况很不好，自己也迷迷糊糊，发烧。那么在这个阶段风大的死亡，那么在要死的人幻象的感觉呢，或者觉得“哎呀，给我脚上盖一盖呀，风好大呀！风好大呀！”实际上没有风，就是这种感觉，实际是内在的风要散了、这个气要散了。所以这个时候，风大死亡这个阶段还可以救药的，不管中医西医、乃至明白的医生啊，地下医生、天上医生，有办法这个时候还可以医得回来。所以像西医嘛，靠氧气来把他命吊住；氧气是帮忙吊住这个命，还想办法想把他医好。不过啊，大部分现在的情况，一上了氧气已经想不出别的办法了，只好等时间了。如果没有氧气的帮助，很快就死了。那么四大的死亡，这个时候，或者那个将死的人感觉到，“啊，都是……”进入弥留状态，迷迷糊糊，“啊，”觉得非常可怕！一切境况都不对了，眼睛看到、眼识所看到的啊，黑暗、迷迷糊糊了。
跟着来的是什么呢？水大分散，到了这一步呀，就很难救了，一定会死了。水大分散是什么？这个呼吸到了那里，这个呼吸“呃、呃……”那个死人快要死的时候“呃、呃……”。这个时候啊，还有，你注意，下面的肛门也要打开了，放屁了、大便流出来了。所以有一个医生自己晓得，自己是医生，年纪大了，儿女也是医生，帮着都围着医，他自己指挥的，用什么药给我打，用什么针给我打，最后他说不要打了、不要打了，我肛门已经开了，就没有希望了。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师