我们叫你坐在那里无想做不到的啊，一个钟头没有想，奖金一万块，好不好？拿电脑绑起来、心电图都绑上测得出来你究竟有想没有想。要做到完全无想没有动，所以无想定也很难啊。所以说，无想定中“应唯想灭”，为什么达到这个程度？因为讨厌“想”。但是有人做到，不要说修道人，“无想定”中，灰心到极点的人可以做到无想，真的。可惜你们大家都没有灰心到（那个程度），所以人心真死了，那无想，一点都不想。什么人无想呢？拖出去枪毙的人，法官叫出他的名字，他已经想不出来，验明正身，把他的名字用红笔一勾，这个时候无想定，那不要做工夫的，那灰心到极点了，听到子弹“嘣”一声，他大概都听不见了，就这么一趴就下去。
所以无想很难。所以有人讲“哎呀，我很灰心！”我说“真的啊？”“非常灰心！”“你还会讲话嘛，灰个什么心啊？”因为觉得我自己很灰心，这个就是对自己蛮可惜的、蛮爱惜的，我为什么这么灰心？可见还在想。“想灭”很难，但是，“想灭”还不是正定啊，还不是空，这个硬是把它灭掉。所以说无想定啊，注意这两个字“厌想”（自己心理状况，也是唯心造），讨厌了思想，才会达到无想定。
“然汝不许。既唯受想资助心强。此二灭时。心亦应灭。”但是无想你没有说不对，“然汝不许。”不允许。“既唯受想”，事实上“无想”跟“灭尽定”的灭掉想两样，这个中间的差别在这里。灭尽定就是提得起放得下，我有意识它现在不想，不是不想，“想”是使清净下来，并不是硬把它压下去，这个差别在这里。说真“空”了，“空”并不是压制啊。
所以说“既唯受想资”，你现在既然想，感觉同思想帮助我们心理造业的功用比人强，“此二灭时”，那么感受（感觉）同思想这两种心行（心态）灭掉以后，“心亦应灭”，那可以说无心了，这个整个心就灭掉了？
“如身行灭。而身犹在。宁要责心令同行灭。”他说那你观念错了。譬如说一个真入定的人“身行灭”，身体上的“行阴”：心脏不跳动了，血液循环得很慢、等于不循环，可也不是死亡还有暖气的，是“身行灭”。所以身、心两方面分开修的。这个理论不懂啊，所以，往往有许多用工夫境界是生理变化他错了当成心理的；有许多情况是心理的变化他错了又当成身体的。譬如讲修气脉那是生理方面的，这是两部分。所以“身行”把它灭了很不容易！那除非气脉功夫到家了，那到了气住脉停呼吸停止了，心脏也停止了，“身行”可以灭了。“如身行灭”，“身行灭”了，肉身并不是坏了，它第八阿赖耶识“暖、寿、识”还在的。那么这个肉体不要冷冻起来，一入定可以保持很久哦，不会坏的，要回来还可以用哦，像这个房子等于你长期租在那里。
不过这里头有个问题《唯识》上没有讨论，一般中国画的入定的人好像头顶上画个小人，另外一个身体就出去了，是不是出去了再回来找房子找不到？是不是这样找门牌、户口也找不到？看看都有头发的，不晓得从哪个头发里头钻进去？是不是这样？真正入定是什么现象？这个是大问题了！这一部分这里没有谈，所以还要研究，现在先把这个问题摆在这里。
“如身行灭。而身犹在。”这个肉体还在，那么你能够说，“宁要责心”，“宁”在这里是古文，翻译成白话是“你哪里可以”“责备”心，身灭了，心也跟着灭，同身的行阴一样灭了，说这个道理错了，你矛盾了，两个问题：生理跟心理的两个问题。
“若尔”，假设是这样的话。这个“若尔”是古文，翻译成白话文就是“假设是这样的话”。
“语行寻伺灭时。语应不灭。而非所许。”“语”就是讲话。讲话、我们为什么会讲话？我们一句、一句连着讲？讲话是讲话了，就是意识动了，靠这个肉体，身体牙齿、喉咙、嘴巴、嘴唇、声带，呼吸器官，很多了。你看我们发一个声，这里头的“电缆电线”都要发动才可以，言语是一种行为“语行”，这种行为它有动力，动力就是“行”。“寻伺”这两个字，我们的思想的状态，就是说我们心理状态，心理状态总是找，譬如我们大家打坐坐在那里，我们念佛也好，念头“有寻有伺”，什么叫“寻、伺”？坐在那里，想找个空，结果找也找不到。“伺”，心里又在等一个空的出现，是很可怜，一天在那里，就是李清照的诗，“寻寻觅觅，冷冷清清”，结果也修不成功，凄凄、惨惨、戚戚。这首词形容所有修行人好极了，这些人都还在那里，都想定，结果寻寻觅觅，都在那里寻伺。
“伺”就是等着，很想等出一个定境来，永远等不到，东找西找，然后找念头，所以“有寻有伺地”是凡夫地，慢慢进入“无寻”不要找了，伺那个比较清净境界来找你，这样好多了，随后到达“无寻无伺地”，那有点像样了，但还不是定，那是心行的用工夫初步上路。
所以，修道家的做功夫守窍你哪里守得住？就是外道啊！告诉你，所谓“一贯道”、“三贯道”的，就叫你守这里吧，守这里、你哪里看得住这里啊？不过看住了也不过一块肉了！就是你看不住啊，叫你打坐看这里，看看了又不晓得看哪里去了，又拉回来！在那里又“寻”又“伺”，就像李清照的词，“寻寻觅觅，冷冷清清”，结果都找不到了，“悲悲切切”，最后都“凄凄惨惨戚戚”，“语行寻伺灭时”，假使就你这样讲，或者讲话一个思想的“寻”、“伺”过去了，“语应不灭”，应该讲话这个话语还留在这里，讲话的“成因”动能过去了。“而非所许。”事实上不可能。一个思想寻伺的心理，一个语言声一讲过了，它就抓不住了。
“然行于法。有遍非遍。遍行灭时。法定随灭。”“行阴”你要注意了，这个行阴动能，这个动能“行”阴“于法”，“法”就是意识里的思想（第六意识），有些普遍性，有些不普遍性，这个行阴于“法”，有些普遍性，有些不是普遍性，这要注意哦。“遍行灭时”，那个普遍性的行阴当他得灭尽定“法定随灭”，这个“遍行灭时，法定随灭”，这个“法定随灭”，“于法”，心里意识应该没有了，这是普遍的。
“非遍行灭。法或犹在。”不是说普遍的“遍行”法灭了以后，这个意识中间思维还存在。“非遍行者”，那么，哪些叫“遍行”法？哪些叫“非遍行”法呢？
“非遍行者。谓入出息。”一个人鼻子呼吸的那个气一进一出这就是“非遍行”，各人单独的，你呼吸停止了，我没有停止啊，这是“非遍行者”。“见息灭时。身犹在故。”所以，我们自己感觉到我的呼吸停掉了，身体还在呼吸，这单独的范围他说不属于“遍行”。
“寻伺于语。是遍行摄。”至于我们心理状况，能够寻寻觅觅的、能够找的，我们在讲话，自己心里头知道：“哎哟！我这句话讲错了！”虽然没有讲出脸已经红了，或者听到人家讲话对与不对？我心里已经找出来。说“寻伺于语”它是遍行的、普遍存在的。
“彼若灭时。语定无故。”所以，心里寻找（“寻”、“伺”）的作用，它如果没有，这个功能，人就不会讲话了，这个思想不动了，话也讲不出来。
“受想于心。亦遍行摄。”所以，感觉状况、感觉与心里的思想，感觉与执着，这个整个心理作用，它属于遍行、到处都存在，意识里头也有，第八阿赖耶识上面也有，第七识也有，它是遍行的。
“许如思等。大地法故。”“思”跟“想”，学唯识要分清楚，“想”是粗的念头叫做想；“思”是细的念头。譬如我们有一件事情使我们放不下，睡眠都睡不好，即使睡着了做梦都要出现，那个功能是“思”的作用，所以“思”它很细，“想”是很粗的。所以，“思等大地法故”，“思”像个大地一样普遍存在，也就是“大地法故”。我们经常形容像大地上的青草一样，白居易的诗：“离离原上草，一岁一枯荣。野火烧不尽，春风吹又生。”所以，“思”没有办法摆脱它，那并不是“剪不断，理还乱”，不止是“离愁”，什么都来，这是“思”，你也剪不断。“想”还好办，粗的好办，“思”难办了。
“受想灭时。心定随灭。”所以，真的入定的境界，感觉状态，受阴、思想这两个灭了，心就定了，真正得定了。“如何可说彼灭心在。”因此，你不能说认为灭尽定中，言语、“寻、伺”这个心理还有，第六意识还有作用，错了！
那么，又提出问题“又许思等是大地法。灭受想时。彼亦应灭。”那么，我又要请问了，“想”同“思”的力量太强了，那么你刚才所讲“思”犹如大地一样，大地它很坚固、很难破掉、很难空掉，那么“灭受想时”，大阿罗汉得到灭尽定，感觉同思想都灭了，“彼亦应灭”，这个思想这个“思”应该不起作用了吧？
“既尔。信等此位亦无。非遍行灭。余可在故。如何可言有余心所。”他说如果这样，那么，得道的人，所谓真得到空、得到灭尽定这个时候才说佛法求证到了，不叫做迷信，否则你教理理论再通的还算是迷信。那你说“我不迷信！”你怎么晓得？
“理论上对，”这个理论你没有实证到！所以，正信的人到那个时候已经没得“信”了。所以这一杯茶、我告诉诸位“我这一杯茶是欲界天天人所送来的茶，味道不同。”“真的啊！”你是迷信！要什么时候，譬如说这个茶味道、冻顶乌龙浓度到什么成度，“我绝对相信”，你迷信！到达你把这杯茶喝进去到肚子里已经变水了，那个时候你才叫正信，你也没得信了，不需要信！你已经证明到是这一件事，所以没得话讲。所以，正信、迷信之间差别这样大。所以，正信是善法。
“信等此位亦无。”他那么讲出来，所以正信到这里无所谓有。“非遍行灭，余可在故？”所以五遍行“思”、“想”等等灭了，其他还在啊？因此“如何可言有余心所”怎么这样一来，怎么可以讲其他的心理作用呢？
“既许思等此位非无。受想应然。大地法故。”既然你说大阿罗汉入定“想”没有，“想”灭了，粗的妄想没有、感受没有，“思”还有，这个“思”已经变成“慧思”了——是智慧的境界，他这里研究得非常细，入定的人“想”粗的妄想没有，但不是无知哦。
“佛者觉也”，我们大家都晓得这样讲，什么叫佛陀？翻译过来意思就是“觉”——觉悟，“自觉觉他，觉行圆满”。请问，佛是“觉”，这一觉知道不知道？知道叫做觉。你说佛到入定境界、入涅盘，不知道，我何必学佛？我学个不知道好了！
既然佛是知道这个“觉”，这一“觉”同我们现在这一“觉”，头脑感觉的觉、思想的觉、感受的觉，是一还是二？是一样还是两样？（如果是）一样？何必我信他呢？还不如信我！不一样？他那一“觉”觉的什么呢？这就是问题哦，所以学佛不能迷信哦，对不对？大家说“佛者觉也”，“南无佛陀耶”，“佛陀耶”——“觉也”，觉个什么呢？现在这里给我们分析的很清楚，受、想灭了，思维还在，这一知，无所不知，所以一悟千悟，一通就百通，这一知。
所以，“思等此位非无。受想应然。大地法故”。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师