唯识与中观(2019版)


南怀瑾老师宣讲

第335讲 异熟无间有异熟生苦忧相续

这个戚字不过没有这个竖心旁,现在我们本书有个竖心旁,同一个字,用法同样的。“君子坦荡荡”心境光明磊落,痛快的很,没有什么了不起。有些人虽然明天癌症要死了,就是明天支票退了票了,今天高兴还是在高兴。古人有些修养,像我们历史上记载,好多读书人有这个修养,明朝像这几位文学家,像倪云林这些名画家,大文学家,家里穷的明天饭在哪里不知道,晚上看到月亮好,端个凳子,泡杯茶,坐在月亮下头看月亮,还作诗啊,他高兴的很。太太是气急了,就告诉他,你还在看月亮,明天早晨都没有米做饭了。你还有什么高兴的?他说现在几时啊?太太说现在夜里呀,早上有没有稀饭吃啊,说你好笨,他把太太骂一顿,这也是坦荡荡的一种。你不要看哦,你以为傻,这个心境修养不容易哦。下一个钟头痛苦是下一个钟头的事,格老子我现在有半个钟头舒服是我现在的事。有些人就是莫名其妙有这个气派的。也很了不起呀,也很值得欣赏的人。如果有学问有修养,一切看得开了。你们生死来也不过如此。天大的事情也不过如此,我们中国人有句俗话,讲的,天塌下来还有头挡住呢,头上还有个帽子呢,慢慢来不要紧。那真是坦荡荡。小人啊,这个小人不是人大谓之大,人小谓之小,这个小人,人小谓之小人,那我当然也是一个标准小人了,个子又小。这个小人跟君子的区别,修养、人品的区别的代号。

所以人不要养成心境常戚戚,一点芝麻大的事,在心里放不开觉得难过,这就是小人的境界。戚戚的意思啊,忧愁之貌,忧愁现状、状态,一点事情都解不开,就是戚戚。刚才我们讲了半天,就是解释本书“意地慽受”,这个“慽”字的道理。慽就是孔子所讲的常戚戚这个戚。我们这个第六意识上,有些人,无事都在忧闷的状态,所以搞久了以后,眉头上都皱拢了,眉毛皱拢了。看相的一看,先生啊,你的心量放大一些,看相很会讲话的。不好意思说你心量太窄了,这样就得罪人了,看相一百块钱拿不到了,先生啊,你前途无量,不晓得是黑暗啊,无量要会听了,传音差一点就是没有亮光了。你前途无量,不过呢,心地能够再放宽呐,后福就无穷了。后福无穷,究竟穷不穷就不知道了。反正他讲的好听,那么你懂得就晓得,自己眉头经常都皱的。

所以我们读古书,像我们小的时候,念书啊,这个儿童读物啊,我经常向你们提倡的,《增广贤文》这本书,我们小的时候都会背啊,很多啊,这个“平生不做皱眉事”。就是说,人家,刚才讲到朋友家里没有米了,问你借五百块钱买米,你心里,口袋里有三千块,五百块都舍不得,人家问你借钱,那个眉头皱成,我都穷的要死,你没有米啊,我还没有面呢。所以不借,明明晓得,但是钱不肯借,是皱眉的事,“平生不做皱眉事”“世上应无切齿人”,这个人啊,譬如说某人讲到某人,老汪讲到老王,那么老张一听,在旁边咬牙,牙齿一咬,恨的那个样子,你讲他,咬的切齿,为什么给人家恨成这样子呢?因为自己做的皱眉事太多了,每一件事情做的使人家头痛了。皱眉事使人头痛,所以人家一提到老汪提到老王啊,那牙齿就咬上了,恨死他了。“平生不做皱眉事,世上应无切齿人”世界上没有咬牙齿恨你的人,一切在自己的做人。这也是讲到“戚戚”的现象,小人会常戚戚。

所以我们学了佛呢,更要知道,意地的慽受,我们心理思想上面一点事情都展不开,戚戚这种感受,“名忧根故”在佛学的归类,这个人就叫做忧。我们普通啊,写忧啊,愁啊,这个文学境界啊,老实讲没有好好去分析,而且尤其是文学境界了,大家都晓得,少年不识愁滋味呀,更上层楼,更上层楼。年轻人写文章都喜欢写个忧啊愁啊,忧成什么样子呢?愁叫什么面孔,他影子都不知道,是在文学上玩的。所以人到老年“而今识尽愁滋味,欲说还休,欲说还休”,愁字都不愿意讲了。所以真到了愁字,故意读白字,只道”天凉好个秋”,好个秋天来了。下面那个心就把他拿掉了。心到哪里去了?心掉了。老掉了,就不敢想那个忧愁烦恼的事了。所以忧根就是这样“慽”字。

“瑜伽论说。生地狱中诸有情类。异熟无间有异熟生。苦忧相续”,我们人中,这个佛经讲的是合乎逻辑的,我们姑妄信之吧,也许我们地狱中来,可是忘记了。六道里头,假设生在地狱里头的众生,众生佛经就叫做有情,有思想、有感情,这就是众生。“生地狱中诸有情类”地狱里头不一定都是人哦,有些生物,所以你看,我们真的你要研究地质学,挖开了看,有些生物啊,专门在地底下,泥巴下面,一见太阳就死了。换句话说,假设那些是地狱众生,我们把他挖开见了太阳,倒给他超生了。把他脱离这个苦海了,所以你研究生物就知道,我们白天这个世界上人类活动不算多,天一黑了,黑夜的世界有生命,所以“诸有情类”,那是佛经讲,所有微生物动物夜里出动的这个生命,比我们这个人类啊,不晓得多几千万倍。有许多生物,譬如蝙蝠是有名的,夜里要出来活动,白天要躲起来,因为他没有眼睛,靠感觉的。像地狱里头这些众生,“异熟无间”异熟就是果报,他的果报在地狱中受罪,等于我们在人世间坐无期徒刑的人,坐那个牢,又不同了,同一般犯人都不同了,坐的更深一点,很不容易见到了。这个异熟这个果报,无间,没有间断性的,在干什么?在受罪,就叫做地狱,所以“有异熟生”,他的生命,受这个果报,苦忧相续,随时随地在痛苦中,生理在痛苦中,感受;他的心理,随时随地在忧,忧愁中,这就是地狱众生。

其实,有些人问,地狱真有没有?我说你又何必问这个呢?真有?同你也没有想干,你也没有去,有了怎么样,你坐在这里替他哭啊?你说没有?我又不能随便告诉你没有,地狱,我说现在你不要看,下地狱去到地狱,地狱天堂都在人间,只是我们不留意,你去看看社会上有许多人,依我看来,我们经常讲啊,尤其告诉年轻人、同学们,不要忘记了,不要过分的享受,就在台北市,就在这个社会,走几步路,好多人都在地狱境界里。而且我们过惯了以后,半天不开冷气,好热哦,没有冷气。哎呀,我说我们当年还冷气呢,什么气都没有看见,拿个纸扇那么扇两下,把衣服拉开,好舒服哦,那比冷气还舒服,坐在大太阳下,那些劳苦的人,看到一个树影子,一坐下,凉水一泡,一身汗,哎,那个享受啊,好像上了天堂一样,现在半天没有冷气就过不了了。消福报啊,在我们那个观念来看,你们太可怕了。

其实这个街上多少人,没有冷气,那些平房里,我站在楼上随时一看,有些人,他就在那个痛苦的地狱,这里还看不到,台北很多的,到处都是,有许多人,地狱就在人间。你再到医院去看看。你再到股票市场去看看,你看那个股票跌了,好多人坐在那里,还泡杯咖啡,那个两个眼睛,那就活活的下了地狱。有时候,我到那个中山堂前面那个股票市场,我说你们不要来啊,这个里头又是天堂又是地狱,要你进去看看,那个本来想发财,一听到股票跌停板了,那个气得,人就是那么,那个眼神都脱了。这就是地狱,你说地狱在哪里?就在自己这里都有。所以在地狱中的众生啊,记住啊,“苦忧相续”。所以这个就是地狱境界。

“又说”,就是佛经上说,“地狱寻伺忧俱,一分鬼趣。傍生亦尔。故知意地尤重慽受。尚名为忧。况余轻者”,佛经上又说,地狱里头寻伺这两个是代表心理的境界,心理的思想,我们喜欢找一样东西,这个心理思想永远不停,就像波浪一样,所以散漫,寻。伺,有时候思想想,思想太疲倦了,傻里呱唧在那里,好像愣住了。我们常说,这个家伙好楞,那个发愣就是伺。北方话讲发愣,南方话讲发呆。那个就是伺的状态。所以寻者,地狱里头你说,地狱众生有没有思想,只有痛苦?还是有,还是有寻有伺,但是他同我们思想啊,不同,他是思想,现在我们怎么能够少苦,哎呀,只要不苦就好了,等于我们这个,假设我们犯了罪。带到手铐,带到脚镣,大家都把这个走出来,两个脚走路有限度,只能这样走,现在还好,在古代还带一个木栅,方方一个,方桌子的一个东西一样,就架住这里,脖子这里,也只能看到这样,那很苦,手还拷起来,脚上,这里还带着那个枷锁,这个时候,你的这个罪啊,还在研究唯识了?还在四禅定?什么鬼都不想了,阿弥陀佛,只有想到托佛,托到这个板难受,哪个人能够帮我把这个板拿开,松一点点就上了天堂一样,这个时候的思想是这个。等于我们饿了以后啊,思想不管什么烧饼馒头了,酸了的、臭了的,拿来给我吃一口都舒服。这个时候,那个就是天堂。所以天堂地狱的境界,苦乐是比较来的。所以我们觉得人生的修养,人都不要过分了。过分了,苦乐是心理比较来,人能够喝一杯茶,有一个地方坐到,和到来还可以吹吹牛,已经蛮舒服了,到了那个境界都没有,就很痛苦了。

所以,中国文化,不管道家佛家儒家,三家一样,告诉我们一个人生的修持,知足常乐,把握现实,知足常乐是什么?就是把握现实,把握到现实这一下,我们在在座有个板凳坐也不错,不一定沙发。有沙发的时候也可以,没有沙发,再没有椅子,地下也不错,等于我们海边人讲笑话,我讲过几次的,我们海边有个人说,赶船,那个古代呀,我们小的时候,那个交通工具呀坐船,这个南方啊,坐船这个人拼命赶,赶到了,等于赶公共汽车一样,赶到旁边这个船啊,快要开了,挤满了,说不行了不行了,你等到下一趟,下一趟过去过来好几个钟头,这个人死死哀求,哎呀做做好事啊,我有要紧事啊,你就给我挤上一点,而且我人又瘦,大概同我一样,然后他说,你不晓得,在有一点给我坐一坐就好,我的屁股尖的,只有一点点的地方就好,他那么讲的可怜,大家觉得蛮好笑,好吧好吧,大家挤吧,让他挤上来,他老兄挤上船来啊,大家还没有坐好,他就躺下来了,给大家骂起来,你这个人啊,不能做好人,人不能做好人,你自己讲自己屁股尖的,所以给你上船。他说我先打了招呼,屁股尖的怎么坐得住嘛。所以当然要躺下来。虽然这个是笑话,这个笑话我从小听了,印象很深,年纪越大,越觉得古人啊,老辈子讲的笑话,深度很多。一层一层,这就说明人生好几个层次在里头,你看这个笑话,还是挖苦人的,有好几个人生哲学的层次在里头啊,我们先休息一下,现在我们躺下来休息。

注:本书2019年根据南怀瑾老师录音整理,定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师