“勤依为业”，有了希望以后，构成了一个心理行为的形态。随时随地很勤快地依照自己的希望去造业，去做这一件事。
“有义所乐。谓可欣境。于可欣事。欲见闻等。有希望故。于可厌事。希彼不合。望彼别离。岂非有欲。”现在，他的定义告诉我们什么叫“欲”：对于自己所乐意的境界，随时存在一个希望，照自己的希望，依照这个希望，拼命努力去做，这个是“欲”的作用、心态。
“有义”，有一派的理论，哲学家（认为）“所乐。谓可欣境”，他说：你下的这个定义有问题，所以，人对于所乐意做的事情是只讲那个高兴、舒服的境界，那么“于可欣事。欲见闻等。有希望故”，对于自己高兴、欢喜的事情，也愿意看见，也愿意听到，因此，抱有希望。他说：你讲的是这个意思喽，所乐的境界啊，但是，不一定啊。一个人有时候有讨厌的，我很讨厌，“希彼不合”，我希望他永远不要碰到，这个家伙、这个人我很讨厌，希望永远不见面，死了做鬼都不要碰到，他是“希彼不合。望彼别离”，如果讨厌的东西在身边：“哎呀，你赶快滚蛋吧，你丢掉吧，你死掉吧，我不想看你！”这也是欲啊。“岂非有欲”？现在我这个运气很倒霉，我希望这个倒霉的运气，哎呀，你快跑吧，昨天七月半，赶快去拜拜，拜了以后：哎呀，倒霉的都被鬼给我带走了！哎，他说：这也是欲啊？！
所以，这个逻辑论辩很有意思：你讲喜欢的希望叫做“欲”，那我讨厌他，（希望他）快点离开、越讨厌的（事情）快点跑，这也是“欲”啊？你看，这逻辑很有道理。
“此但求彼。不合离时。可欣自体。非可厌事。故于可厌。及中容境。一向无欲。”他说，你这个理论，表面听起来很对啊，（但）这是强辩。所谓这个“欲”，不是这样的，“欲”的定义是在“求彼不合离时。可欣自体”，所谓“欲”它本身的定义是有个范围，而“求”他，也不分、也不合的这个时候，“可欣自体”，喜欢，高兴。
譬如，夏天到了，是讨厌那个热，可是热离不开你呀，天气真热了。如果我有两万五千块钱买个小冷气（机）嘛，那就凉快了。这个是希望。为什么要想两万五千块钱或三万块钱买个冷气机呢？因为它会使我得到舒服，“可欣自体。非可厌事”，它并不是说：讨厌的境界，我希望它快离开。那要另外下个定义，那个名称不叫做“欲”，那就叫做“厌”了，叫做“厌离心”了，对最讨厌的希望（它）离开。这些不能强辩，混为一谈的。
这所谓叫做唯识法相学，你一点搞错了，就整个错了。这个唯识法相逻辑中间，你懂了法相的因明逻辑，你就很会说话了，很会思考问题了。你也可以当个立法委员，可以做参议员了。一个问题来论辩，你这个定义下了，你不要强辩，你也不要动火。
“你讲错了，不要跑到那一边去了，现在讲的是这一边的事啊。”
“这边走，那边走，处处有花柳。”对，这是文学境界。现在我告诉你：“这边走”，不说是“那边走”，你先把“这边走”讲完了，再说那一边走，这是逻辑。
（但是，在）文学境界很好，“这边走，那边走，处处有花柳；那边走，这边走，年年春依旧。”那是文学境界，那笼统都可以。到了因明逻辑境界，“这边走”是“这边走”，“那边走”是“那边走”，“这边走”不同“那边走”，这就是因明。
所以，修行到了最后是正思维，要证道的那个境界是一点都不能差，所以，法相的严重在这里。你要得道的时候，差了一点，那不是走火入魔哦，那是魔来入火啊，魔都会把你烧掉的，是这个道理。所以，法相唯识的重要，所以要正思维。
所以说，“可欣自体。非可厌事。故于可厌。及中容境。一向无欲”，所以拿“欲”的这个定义来讲，欲望这个“欲”，对于“可厌”恶的事，那是另一种心理了。
“及中容境”，中间的，也不讨厌，也不欢喜，那就不叫“欲”了。所以，这两种情况“一向无欲”，这个就不叫“欲”了。
“欲”，譬如说，修净土宗的人，希望、发愿：我要往生西方；或者发愿：我要修到西方极乐世界心净国土净的境界。所以，学佛先要发愿，发愿就是先要建立这个“欲”，你没有建立这个“欲”，你来学佛干什么？说我现在很讨厌社会，很讨厌人生，因此我要学佛非正发心，你是逃避现实。你因为讨厌了生活，讨厌了人生，跑到这个佛门来，已经是非正发心。正发心：我要追求这个菩提，当然，菩提多大、多厚、多高，你不知道，可是，我追求的是这个东西。
譬如，有个同学讲：我要成佛。他莫名其妙的乱吹，佛是什么？可是，他这个是欲求之一。因为我觉得人生没有意思，所以我要学佛。你看，同样观念，两个不同的分量，一个是于可厌事而来的，他没有发愿，没有所求。欲的道理。
“缘可欣事。若不希望亦无欲起。”同样的逻辑理由，对于不喜欢的就不希望，心里没有希望。譬如，人最要紧的，我们坦然地讲：男女。男人喜欢女人，女人喜欢男人；饮食，谁都想好的吃。穿衣服次要的，有时候冷了，还可以抗拒一下；饿了要命的，抗拒不了啊。四大皆空唯“饿大”不空啊，这个没有办法。但是，修行人到了那个境界，到达那个无心之地，乃至自己平常最喜欢的情人，他看到菩萨和看到一切众生一样。就不像凡夫境界了，我喜欢的就要把他抓来给我。所以，你跟他俩好，我就恨死你，要害掉你。所以，爱是自私的占有心理来的。但是世间法也有啊，有人：我要爱他，（但）他要爱人家，我就鼓励他去爱人家，因为我爱他嘛，只要他得到喜欢就可以。那已经菩萨行径了，菩萨行为很难的。
所以，对于可厌的事离开，不算是“欲”，“缘可欣事”，对于喜欢的事，到了后面没有希望，不喜欢。本来我爱钱，可是修养、年龄、或者修行到了，看黄金，看美钞摆在前面，好像没有看见。你说我看黄金美钞像狗屎一样，还不行，还没有到家，你至少还有个黄金、美钞在这里的观念。看见等于没有，等于看到花，花还可爱啊，看到不可爱的与可爱的一样，这个时候，才叫做无欲，“亦无欲起”。所以，欲是这个东西。
那么，讲到这里，有人提出来反对：“有义。所乐。谓所求境。于可欣厌。求合离等。有希望故。于中容境。一向无欲。缘欣厌事。若不希求。亦无欲起。”有人有相反的意见。这个相反的意见你注意啊，叫做断章取义。
我们常常跟许多人谈话很痛苦，对不起啊，在座的女同学们。我经常跟女同学们谈话很痛苦，女性讲话断章取义。譬如说，我来跟你谈，两个人就是吵架吧，今天为什么来吵架？你说：我锅里的馒头坏了。我馒头没有坏，中间讲很多理由。结果女的同女的两个人讲话，谈了半天，说馒头已经完了，然后讲到皮鞋去了。现在在吵架，断章取义。
他是在讲欲这个道理，现在这里呀，扯过来了。“有义”，“所乐”，哎，他说：他们讲的欲是对自己喜欢乐意的境界去追求叫做欲哦，他现在抓了一半了：你讲喜欢呐，喜欢这个意思“所乐。谓所求境。于可欣厌。求合离等。有希望故”，你讲喜欢是讲自己所要求的那个东西，那个境界叫喜欢。对于自己“可欣”，可欣赏、高兴的，可厌恶的——或者希望心想（要）的，希望靠在我身边，我要；可厌恶的，求它离开，这个“有希望故”，这样叫做有个希望。“于中容境”，这个中间的境界，我也不希望它挨着我要，我也不希望抓住，我也不希望放掉，对我没有关系，“一向无欲”。那么“缘欣厌事。若不希求”，所以我一向没有欲望，等于白痴一样，我不理这个东西。你漂亮，漂亮同我不相干，我不想看漂亮。你求，求也同我不相干，我不想看求，与心所厌的事都没有希求，这个中间就没有欲了嘛。你懂吧？他这一派是断章取义，只抓到可乐，喜欢不喜欢来讲的。
表面上你一听，如果你要当主席，当一个教授，在台上听学生辩论，你要头脑清楚了，（否则）你头脑已经跟他乱转了。现在我的目的是讨论什么叫做“欲”这个定义，你现在扯到高兴不高兴去了，同你欲“这边走”，不是“那边走”；“那边走”，不是“这边走”，“请你停止说话！”假使当主席就是这样了，“你的本题讨论错了，离开本案范围之外，另案讨论。”主席就下命令了。
所以啊，所谓民主的政治就要懂得逻辑。这就是逻辑啊，这个主题错了，你没有理由讲下去了，不是说大家在那个议会上，“不准你说话了！”那样子不行的，要有道理的。
我们看他的论辩，你觉得蛮讨厌的：这个佛学学了有什么关系？佛学是智慧之学，这个是高度智慧的论辩。所以，你打坐修行，“毫厘之差，就千里之失”啊，什么是空？空的境界你必须要智慧透过认清楚。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师