请翻开卷六227页，是讲心所的问题，这是由根本烦恼，今天讲的是疑开始。怎么是“云何为疑？于诸谛理犹豫为性。能障不疑善品为业”就是多疑的心理，这个多疑心理呀，也都是天生的，就是带来的，我们宿业所带来的根本，就是对于一切理搞不清楚，生理都搞不清楚，“犹豫为性”，确定不了，譬如说，一切众生本来是佛，这一句话，老实讲我们听是那么听，没有办法实证，没有办法实证啊，就怀疑。譬如很多人学佛学法修道，究竟哪个方法是对的，那个自己搞不清楚。没有一个人自己真正搞清楚的。多是禅宗祖师骂人，是鼻子牵在别人手里，这个话骂人都是转弯的很艺术，鼻子牵在别人手里走的就是牛啊，非常笨，都靠人家走路，拉住走的。所以我们一切众生，鼻子都牵在人家手里。即使佛说的话，是不是真的，要自己的智慧透过证道，但是不犹豫。所谓疑，就是我们普通讲迷信，大家都是迷信中，自己没有证得，所以真实学佛成佛，禅宗祖师有一句话叫，直到不疑之地，这才是成就了。不过这个话，我们经常看起来也很有意思，两种人没有疑。大智慧成佛的人绝对没有疑了，什么都证得了，最笨的人也没有疑，什么都不想。所以不疑之地啊，也是非常难的。
“能障”，所以这个疑的心理啊，障碍不疑的善品为业。不是说障碍不疑就是了，那个不是唯识所讲，使我们一切的善行道业不能成就，就是多疑。在今天有一位朋友带一位老朋友来，讲身体不好，那么我就讲，我说你何必呢，身体不好就去看病嘛，一定要学这些？我说人啊，究竟要功名富贵还是要命要紧？向外，我们人都是手伸出去，修道是手收回来这个样子，你究竟要伸手还是要收手啊？这些决定了再跟你谈正事。搞了半天，他说我想啊，接受三分之一，我说那个不够的，我们今天先讲好一个条件，你收了一半还可以讲一点，收三分之一，来不及了。还有些事情不能处理完，我说世界上没有一个人把事情处理完了走路的。讲这个道理呢，为什么人都是这样？这是像我们有些同学们，以前好几年，现在有位同学呢，杜忠告来归队了，今天第一次看到，因为前几年要忙到建立家庭，建立事业，现在他觉得要赶紧归队了。那么一般人都是这一种思想，生怕学这个妨碍了我世间功名富贵的前途。这是疑的心理，其实不妨碍的。可是搞不清楚。所以疑是“能障不疑善品为业”他造的业，这种心理作用他造的是这个业，是恶业之一，所以疑也是一种恶业。
“谓犹豫者善不生故”，他自己加以解释，什么叫犹豫？我们只晓得普通用的术语，中国文字术语，犹豫这个词就是不决的意思，没有决定性，那么唯识这里对于犹豫两个字下一个定义“善不生故”，我们不做中文的解释了，做了中文的解释，犹是犹，豫是豫，两个字，含义不同。犹代表一个动物，这个动物是多疑性的，叫犹，那么这个我们不加解释了。现在只讲这个名字，这个名词。唯识所讲犹豫啊，不是我们普通讲犹豫，“善不生故”善念不能发起的，这就是犹豫。譬如说，我们都晓得，打坐这个不算是佛法，这没什么了不起的，打坐并不是就是修行，是练习走上修行之路，修定的一个基本动作而已，但是打坐为什么自己有许多好的境界，佛经上所说的，一般修行的人，打坐起来生不起来呢？因为他见地不清，其实每一个人都会有的，自己智慧不够，看不清楚，所以善法不能生起。譬如讲打坐的人气脉一定通。另外用不到专门学一种练气脉的方法，可是一般人，他没有觉得坐中气脉发动，这个善生不起啦，为什么道理？是自己的变化没有看清楚，善不生故，是犹豫，心理障碍。
那么这个下了定义以后。由各派大师们的辩论“有义此疑以慧为体。犹豫简择。说为疑故”这都同我们观念差不多了，他说有一派的理论，什么叫疑呢，疑本身就是智慧，所以我前天讲，我们本院有个同学，写日记我看到，非常高兴，他说的非常好，他日记啊编了一个故事给我听，先我还不晓得，我一看这个故事很有意思，我都不知道他哪里听来的。我现在一下记不得他的故事，大意还记得，他说有一位弟子来问这个法师，法师啊，问师父，我的烦恼好多哦，好难过，烦恼很大。这个法师一听到，马上下坐，刚才打坐了。就来见这个弟子，顶礼磕头了，哎呀，了不起，了不起，这个问的人突然搞的莫名其妙，师父怎么来给我磕头。智慧大的人烦恼才多，可见你智慧很高。所以我来给你顶礼。看了这个故事新鲜的很，我从没看到这个故事，它出在哪里，下面一句，他说老师啊，这是我自己编的。可是他编的真好。那是编的真好，所以这个道理也就是这样，“此疑以慧为体”烦恼跟菩提俩一样啊，是一个体啊，是一个萝卜一个坑啊，萝卜花不同，开的花不同，所以他同智慧一个体。
因为疑，你像禅宗都是用参话头，要提疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，就是这个疑。那么疑就是有问题，处处在怀疑，为什么要打坐？生死，妈妈没有生我以前究竟在哪里？这个什么生命是不是，死后还有没有？你说有个六道轮回，会不会变鬼？我们查不出证明，第一自己没有死过。第二死了朋友没有来证明过，这些都值得疑，所以生死之疑，宇宙之疑，禅宗用这个，禅宗为什么用这样的方法呢？这是非常特殊，同现在的科学一样，有问题才要去试验。要去研究，这是禅宗走的路子。
这里所讲的这个原理啊，因为你的本身就有慧，就有智慧，他要求出答案来，求得答案是慧的答案。慧跟疑两个是一体的两面，那么因此他的理论，什么是所谓人疑的心理？犹豫，矛盾，摇摆不定的，两可之间，怎么样去简择、选定，这个简择在佛经里经常用，等于那个检察官那个“检”是一样道理。是选择，选择定，就是选材的意思。因此啊，我们有许多理上，都要靠智慧来选择，所以，叫他是疑。
“毗助末底是疑义故”，很奇怪啊，玄奘法师在这里有个梵文的名称他不翻，只翻音。毗就是帮忙，毗邻，跟你两个住在隔壁，就是毗邻，也念成（bi)。助，这是辅助的意思。“毗助”就是辅助的，“末底”是梵文，梵文名字讲慧，我们中文的智慧这个慧。
他说疑呀，有时候是帮忙慧力的开发，因为有疑，他研究，研究结果则得结论，智慧开发了。所以“毗助末底是疑义故”这就是疑的道理，义是指的，这个义是代表内涵，他的意义。那么他下面又加解释。“末底”就是“般若”，般若也是智慧，梵文的，不过般若不同，得道的慧称般若，“末底”，普通的智慧是末底，总而言之末底也好，慧也好，般若也好，得道的智慧也好。“义无异故”内涵的意思差不多。
“有义”他说另有一派的说法，他把这个资料，各派过去大师们所研究的都告诉我们，“有义此疑别有自体。令慧不决。非即慧故”另外有一派道理，所以我们这个心理，多疑这个心理啊，他本身有他的体，有他的个体，他是一种心理作用，障碍我们的智慧，不能决定性的。所以他并不是就是智慧，疑不是智慧。
所以“瑜伽论说”，《瑜伽师地论》弥勒菩萨所做的，他说“六烦恼中。见世俗有。即慧分故”六种烦恼，贪嗔痴慢疑，恶见。恶见我们等一下再提到他，这六种是根本烦恼，人的一切众生的根本烦恼。六烦恼里头，见世俗有，见就是观念，一切思想观念，世俗认为有的，我们认为有，譬如我们大家学佛修道，老实讲我们的见地，没有成道的见地，就觉得假使我明心见性了，成佛了，这个观念都是工商企业观念，所以吃素出家拜佛还是投资观念，先修一下吧，我至少至少能够成佛，差一点，来生总好一点吧。因为你靠不住啊，你没有证据啊，现在这种观点啊，遍世都有，这个观念啊，学佛修道还是世间观念的，世俗观念都是什么都属于我的占有，寿命也长，钞票也好，想什么有什么，那是佛法有灵。如果学学明天生病了，就生气了，我吃了那么久素，学了那么多年佛，结果还叫我生病，气起来了。因为他动机学佛求道，是世俗有的见解来，所以是根本烦恼。但是“见世俗有”在《瑜伽师地论》，在普通人讲呢“即慧分故”，也是属于智慧的一部分，很小、小部分。
“余是实有。别有性故”所以疑这个心理，也是智慧一小部分。其他的呢，五种烦恼，那是很牢固了，所以疑本身，同慧两个是有点相连，其他的五种，另外有他的个别性能。
“毗助末底。执慧为疑。毗助若南。智应为识”所以疑这个心理，弥勒菩萨说的没有错，因为有怀疑，研究透彻产生了智慧，所以他帮助“毗助末底”就是慧，但是问题在这里了，我认为自己很聪明了，假使我认为自己智慧很够，或者我认为我的见解比你高，这个我见一来呢，智慧为疑，虽然是智慧，反而变成疑了，所以他一体两面的。
“毗助若南”也是梵音。“若南”就是智，“末底”就是慧。假使他帮忙智力的开发，智跟慧有差别。“智应为识”，如果帮忙智力开发了以后，我们执着了，诶，这是我的智慧成就了，这个智没有彻底，那么智慧一变变成凡夫的意识了。所谓八识心意识。这个中间一正一反之间。
“界由助力。义便转变”这个界的意思就是界别，区别，我们现在所谓讲区别分别，他的区别是看这个疑用在什么地方，所以他构成智慧的追求，智慧成就，那么这个疑变成智慧的伙伴了。等到你智慧成就以后，这个疑也不疑了，变成智慧的一种，所以“界由助力”，看他坐在哪一面，“义便转变”他的含义就是变化不定的。“是故此疑非慧为体”，所以说，你如果认为疑他的体就是慧，那是错了。他并不是体上生出来一个东西，由体他自己会长出来一个什么，由慧又长出一个疑，不是这样，他有这么一个辅助的作用，慧不是他的正体，是这个道理。
下面第六点，根本烦恼，就是恶见。见就是观念思想的错误。这个麻烦了。“云何恶见”什么样子是观念思想的错误？我们现在所谓，中文所翻译的西方文化所讲的观点，观念，概念，思想，主义等等，归纳起来，都是属于见，佛学只有一个见，你所见的，就是观点了。那么我们所见的，有许多是恶见，不是善见。
什么叫恶见呢？“于诸谛理。颠倒推度。染慧为性。能障善见。招苦为业”这个恶见，有时候思想观念一偏差了，等于真实真谛的这个道理，就发生一种什么，“颠倒推度”智慧颠倒，不求真理，推度就是推测，自己在推测。“染慧为性”，他使我们的智慧呀，被染污了的，“染慧为性”。“能障善见”他永远障碍我们的善见。
“招苦为业”招来的苦果。
那么什么叫恶见呢？“谓恶见者多受苦故”恶见就是受一切苦，思想观念这个错误，受了一切苦就是恶见。
“此见行相”这个恶见包含的东西很多了。差别有五种。“一萨迦耶见”，那么我们现在实际上念（sajiaya），萨迦耶见。“萨迦耶”的翻译就是“我见”，人都有我见，就是“萨迦耶”。“萨迦耶见”，我见，“谓于五取蕴执我我所。”什么叫“萨迦耶见”就是对于我们自己这个生命，五蕴色受想行识这个五蕴、五取蕴抓的很牢，就是把我们这个生理，身体这个生理生命同我这个思想、这个精神；其实这两样，我们现在能说话能思想的都不是我，我们的真我不在这上面，可是凡夫呢，这个五取蕴，五取蕴就是五阴啊，这五蕴执我我所。所谓色就是四大，我们这个身体地水火风；受就是感觉，感受，说今天气候凉了，马上就要冷了要加衣服，这就是受的作用；想，思想；行，很难懂了，生命的活力，活着永远在转动，有一股活力在活动，这个叫行。生命的活力就是行。识，就是我们心意识这个作用，这叫五蕴，五蕴非我，但是今天我们坐在这里活着，坐在这里，乃至死了这个灵魂作用都是这个五蕴在变化，所以空了五蕴，了了五蕴才能成佛。我们不能了五蕴，都在我见中。所以五取蕴，五蕴。执我，认为有一个我，其次认为我所，认为有这个我发出来的作用，所起的作用。
“一切见趣所依为业”，就是说一切见趣就是观念道理所依靠的这个为业，自己把主观的成见，趣就是趋向，所依靠他的就是这个主观形成，造成主观的业力，那么这个我见呢？此见差别。有二十句。有六十五等，麻烦了，有二十句，六十五等。二十句，所谓佛学讲句，就是二十个问题。六十五等，根本二十个问题，又产生差别六十五个问题。这个二十句，六十五等，就形成了……先解决二十句，所谓二十句，佛学经上提到，包括一切宗教、学说，佛，佛学的名称外道，一切宗教哲学种种的思想。什么叫外道呢？并不是说他不信佛学就是外道啊，这个错了，这个观念错了，心外求法叫做外道。宇宙万有，一切唯心所造，自己不晓得找自己的根本，不晓得求明心见性，而向外面求道，所以叫做外道。
换句话拿中国儒家的传统的文化来讲，四个字是反求诸己，那就不是外道。反求诸己就不是外道，所谓二十句，二十个问题，归纳一，我大色小，色在我中，这个问题发挥起来很多了就这句话，譬如说认为宇宙有个大我，生命根本那个我，那个大我，那个大我宇宙万有都在这个皮里头，大概你们诸位有些学佛的，乃至解释佛学阿赖耶识啊，大概就是那么解释，阿赖啊是大的，宇宙万有都在阿赖耶识中间，你不要讲错了，就是这一句话已经违反佛学，那是我大，色小。色就是代表物理，物质的，宇宙万有都是很小的。譬如说其他的宗教有一个主宰，天地都是他造的，这个主宰的我非常大，一切他要你生就生要你死就死，你的一切还要听他主宰审判，也是我大色小，万物是他制造的，这样发挥起来内容是多得很，所以这个我们讲世界上真正以西方来讲，哲学跟科学对生命的思想，最发达的是印度，其次是我们中国，中国的哲学方面不大管，有！诸子百家有讲，但是很简单，因为我们这个文化智慧特殊，这些问题不要多讨论，人道完成，反求诸己，就到了家，不加讨论。印度人接近西方观念，喜欢逻辑推理。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师