现在继续原文，“若许此二实而别起。复违论说。俱徧恶心。不善心时。随缘何境。皆有轻拒善。及崇重恶义。”他说假使认为惭、愧两个情况，他的根根不止一个，换句话说，无惭无愧的根是无耻来的，不过两个现象不同。如果假使认为两个心理别有一个根，那么违背了弥勒菩萨《瑜伽师地论》所讲“俱徧恶心”，那么这个无惭无愧的心理在坏的心理里头都存在。人为什么要做坏事呢？他没有惭愧心，检查不出来，如果检查得出来，这个坏的事他不会做了，自己惭愧了，难过了。
“不善心时。随缘何境。皆有轻拒善及崇重恶义。”恶心理里头、坏的心理里头，它没有惭愧，它已经被它淹没了、盖覆了。平常不是做恶的时候、不善的时候，“随缘何境”，我们心理对任何环境，都有一种轻微抗拒善念，而且自己有点放任、放纵自己的，“崇重恶义”，推崇重视这个坏心理。
“故此二法。俱偏恶心。所缘不异。无别起失。”所以无惭无愧这个心理，在我们任何一个行为不好的时候、恶的心理的时候，它就是无惭无愧。它的所缘没有两样，“无别起失”，在理论上要搞清楚，没有其他的过失。
“然诸圣教说不顾自他者。自法名自。世间名他。”但是经典上把无惭无愧的心理下一个注解，“不顾自他”，怎么样叫做“不顾自他”呢？“自法名自”，譬如我们自己有个造的观念，这是“自”；或者现在我们懂了佛学，根据认为佛说的这个佛的教化是对的，我们虽然天天跟着这样学但没有做到。所谓“自法名自。世间名他。”除了佛法以外，我们本身的道德观念以外，世间一切的规范、善恶观念就是“他”。不管自他，随便轻易去犯，就是无惭无愧的心理。
“或即此中拒善崇恶。于己益损。名自他故。”另一种逻辑的观念、思想观念，无惭无愧这个心理“拒善崇恶”，抗拒一切善行、不做，增长自己心里的一切恶念、放任它自在。“于己益损。名自他故。”把这个范围收小了，对我自己有利的、有损害的，只为自己作想，这个缩小范围讲，站在个人角度，并不是究竟法。
“而论说为贪等分者。是彼等流。非即彼性。”但是《瑜伽师地论》上讲，尤其是我们出家同学听到要严重记得，将来自己研究经典要搞清楚，无惭无愧这个心理哪里来？由于根本烦恼贪嗔痴这个贪来的，譬如我们贪自己这个习惯，“我这个人个性就是这样，我本来如此。”这就是贪，贪自己的习性为对的，这也属于贪分。也可以说是嗔，也可以说是痴，不过以贪为重。“论说为贪等分者”，《瑜伽师地论》弥勒菩萨那么说对不对呢？“是彼等流。非即彼性。”他说弥勒菩萨讲的是属于贪的方面，无惭无愧是等流作用，“等流”就是说一股水一样，譬如说大雨下来，这个雨到了地下“哗”普遍就流开了，什么地方都有它，叫做等流。普遍性为之等流。这个雨下到地上以后只看到普遍都湿了，这是等流。以逻辑上严格分开呢，这一滴雨只下到这一点，第二滴雨是第二点，第三滴雨是第三点，很多雨点合起来我们才看见一片湿。严格分析它中间不同的，所以无惭无愧严格分析起来并不一定属于贪所归纳。弥勒菩萨那么讲是讲无惭无愧的等流性，“非即彼性”，并不是讲它分析开来单独的性质，无惭与无愧单独性质是有差别的。譬如一滴雨下来只掉到这一点湿，后来这些雨点绽开了地下湿了，那是受这一点水性的影响所及的，当目标一点下来同影响所湿的，在科学上严格分科解释起来两者有不同，作用不同。所以《瑜伽师地论》同《成唯识论》对于心理研究分析很详细，也不能随便。
现在我们把中随烦恼两种讲过了，开始大随烦恼来了，这个严重了。我们把二十种随烦恼再报告一下，十种小随烦恼，过去讲过的；今天讲的是中随烦恼两种，无惭无愧。这个无惭无愧是随时存在，在中间，也可以说是中性的，善恶两方面几乎都有，而且弥勒菩萨讲它是等流性的，贪嗔的基本，像流水一样一大片就来了，你还找不出来，自己觉得还没有，平常自己脸红的时间实在太少，自己没有觉得这个我做了恨难过。平常都觉得我很了不起啊，而且吵架的时候，“吵什么？我还有错啊？格老子的！”都是这样。那个无惭无愧的心理是很严重，所谓是中随烦恼。
现在开始是大随烦恼，第一个是掉举，掉举跟散乱，尤其我们打坐修行念佛，是最重要的。什么是掉举？我们普通思想很乱，譬如念佛心不能专一，一边念佛一边乱想，这个是散乱。什么是掉举啊？假使念佛号念到一句佛号，没有其他的思想，可是我们有一点点还是感觉到我是在念佛啊，这个已经是掉举了，还没有到达一心不乱。一心不乱到达念而无念，佛号都不起了，可是不是睡着了，很清明，自己内在干干净净了，一点尘渣、杂念没有。这个时候制心一处、净土现前。这个算是不掉举了！掉举和昏沉是对立的，我们人生的境界不清醒，不清醒了就乱想，掉举散乱；然后就睡觉了昏沉，不昏沉呢就掉举散乱；不掉举不散乱就昏沉睡觉。这就是所谓普通凡夫。所以掉举很严重，大随烦恼，那么尤其我们一般修行人感觉到很痛苦的，这个心想定定不下去，想清静清静不了，然后求各种方法念咒啊，观想啊，拜佛啊，求神啊，练气功啊，越来越掉举了，跳动，就是把心提高起来，沉不下来。
现在讲掉举，“云何掉举？令心于境不寂静为性。”掉举这个大随烦恼的心理作用，使我们的心对于外面一切境界，所谓外面不是指身体以外哦，不要搞错了。心以外，不是身以外，我们这个身体也是心外哦。普通我们讲功名富贵、钱也好、名利也好是身外之物，那还是不够彻底哦，这个身体是我们借来用的，是向我们爸爸妈妈两位老人家借来的。暂时借来住几十年，可是这十个月的旅馆帐太贵了。最好不要住这个旅馆，价钱无比！还不完的。
“令心于境”你说身上有感觉，气脉动了，譬如有人说我打坐气到头顶，可见你在掉举，被这个外境界感觉拉起走了，这个就是掉举。你说我打嗝，你天天在打嗝，你注意打嗝，你心在掉举。你说我气脉到了哪里了，你心在掉举。我有光了，看光去了，你在掉举。都没有得止，不要说得定。连止都没有得到，止以后才能得定。尤其是我们儒家道理，大学之道，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。一样道理。你止都没有得到，因为你有掉举。所以说什么叫“掉举”？
“令心”使我们心对于外境“不寂静为性”，不能得到真正的清净，还谈不到自净其意，清净都做不到。你不能寂静，乃至你练气守丹田、搞气功，在那里坐了一两个钟头，你在那里开运动会，在里头打仗、忙得很。“嗯，气到哪里了，嗯，任督二脉通过了。”鬼搞鬼搞叫做修道做功夫。你心不寂静，不是佛道！心外求法都叫做外道，都在掉举中，所以，佛法的正理在这个地方，什么叫掉举？记住啊，使我们心对于一切的境界，被它转动了，不能“寂静为性”，不能得到真正的寂静，这个“性质”就落在掉举中，你看到自己心没有乱动，那就是说不散乱、比较不散乱，但是你在掉举中。
这个“能障行舍奢摩他为业”，掉举的作用障碍了什么呢？障碍了我们心行（心理的行为），“舍”是丢掉、放下、空。放不下。所以我们中国佛法到禅宗就一句话，什么是道？放下！怎么放下？放不下，什么都放得下，我现在放下了，我坐在这里功夫做得很好，放下了。你做得很好？你这个就放不下，假使有人真放下了，两腿一盘打坐了，佛经上说这算什么，一堆大便一样，屙在这里就算了。你要上厕所，大便“咚”掉了，就算了嘛，你还管我，结果坐在这里，嗯，没有对？气脉没有通，到这里了，到这里了，你一点都舍不掉，“舍”就是布施。不能布施，不能空，就是掉举，都在身上玩。所以，十种根本烦恼，身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，一点都没有脱干净，这个恐怕不是道了，这个违反我的戒了，违反我什么，永远不会悟道。不要想，你休想，谈都不要谈，丢不开，佛法就是讲正舍，舍就是大乘菩萨讲布施，也就是空。
所以，掉举“能障行舍奢摩他为业”，“奢摩他”是梵文翻音，“止”。就不能得止，心念像一股流水一样，把它停止了不流你做不到。所谓得止、得定，等于我们这个心念，像一股流水一样、野马一样它在乱跑，所谓得止啊，把你停止在这里，永远定住了不动，这个叫做止叫做定，修行第一步。你不能得止，所以“能障行舍奢摩他为业”，掉举造的业，什么业？使你千生万世的修行永远不能得定。谁造的啊？自己造的！不是哪个给你的，你理不明，修行不通。所以，掉举的性质他也讲了，“令心于境不寂静为性”，它造的业使你永远不能得定，造的这个恶业。
“有义掉举。贪一分摄。论唯说此是贪分故。此由忆昔乐事生故。”这个掉举的研究，历代的菩萨大师们，有几个各种不同的看法。有一派的这些菩萨大师讲，“有义”，就是有一派的理论，“掉举”，为什么掉举呢？因为我们心理下意识里有贪念。贪，譬如我们打坐学佛的人，第一个，一万个问他，就有五千对做着同一样的答复，只有一半哦，听明白啊，一万个有五千对，五千双，同样的答复，答复什么啊？你为什么学打坐？为了身体好。这一念就不是学佛的。贪，贪身见，所以《金刚经》所谓讲学佛“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，已经落在“寿者相”里头了。但是，凡夫众生你不能够告诉他，那你不能学佛啊，这话不能讲，只好骗他，“好，打打坐会健康会健康，会长命！”都是哄人的，我不晓得这些谎话说了多少次，所以，嘴巴也说歪了、牙齿也说掉了。这是果报。
但是，一切众生啊，你给他真话他不听，只好哄着来，慢慢哄啊，“哎，到二楼了，前面三楼就没多少，走两步就到了”，我们爬山一样的，前面，哎呀还有这么远爬不动了，就一会，几分钟几分钟就到了，结果三个钟头还没有爬到呢，学佛只好这样哄他。
所以，“掉举”，我们打坐起来为了搞身体，为了修境界，为了往生西方极乐世界，为了得道，都是贪心啊！你说我们学佛不贪吗？都骂人家：“哎呀，贪嗔痴不可以啊！”自己贪的厉害，三根香蕉、两块豆腐、三个头一磕，菩萨你要保佑我平安长寿，不得癌症，还要好死，还要好报，你说多贪心啊。那个豆腐三块不到六块钱嘛，香蕉也一共算起来不到三十块，要求得长命百岁、儿子好、女儿好、股票还要买好、房子还要涨价，总而言之什么都要了，不过三块豆腐，几根香蕉去换，点一根香，烧个香磕个头，木鱼一敲，念一下经，你说我在修行、我修功德。你不是贪心才怪呢，不在这里反省就不能学佛，要注意哦。那你说念经拜佛没有用吗？绝对有用，拜就是拜，拜佛是恭敬，自己敬他也敬己，此念清净，念就是念，念是念心，治心、治理自己的心，使一切妄想不起，念经也好，念咒也好，念到后来，第一念到无散乱，然后念到无掉举，最后念也不念了，“自净其意，是诸佛教”，那你就对了。
不是如此修行，那都是白修的，我今天可是负责讲，讲错了下地狱！是我的本份，没有关系。同此说者，同这样的说法，是佛说；非此说者，是魔说。这样说法是佛说，不相同这样说法是魔说，千万注意哦，错了，我会下去的，没有关系，我那里定好位置了，现在进步了，不是十八层，十九层半还有个地下室，那是我住的，地狱里头，我早定好了，没有关系。但是，要说真话。
所以，他说这一派菩萨大师说，掉举心是贪，贪心的一部分的作用，那么，他这个说法对不对呢？这位菩萨说“论唯说此是贪分故”，因为弥勒菩萨在《瑜伽师地论》上说过的，掉举心是贪的一分观念，“此由忆昔乐事生故”，他说弥勒菩萨的这一句话是方便的说法，非究竟说法，当时临场的教育上的说法，他说为什么讲是贪呢？他说因为我们下意识、阿赖耶识喜欢回忆过去做过好的事情，过去，他这个事情所发生的，什么道理呢？
譬如有些人打坐，修行念佛，“哎呀，老师啊，我啊，惭愧死了”，我说怎么了？
“我前天念佛打坐到夜里，好清净哦，一个念头都没有哦，后来糟了”，我说怎么糟了？“哎呀，我一个孩子啊，睡醒了叫我一下，妈，哎呀，我一看孩子叫了，现在我再也找不回来了。”你看她贪不贪？这就是“忆昔乐事生”，回忆过去的那个快乐清净的境界，因此，打起坐来就在找，哎呀，我前天怎么到这个境界的，然后就：“不对，还是不对，糟了，气死了！”你说这样用功，一千个里头总有五百双，都是在那里这样搞，这也叫掉举。
你要知道哦，佛告诉我们，诸行无常一切空，前一个境界是前一个境界，现在的境界是现在的境界，“昨天下雨今天晴”，各有各的境界不同，何必留恋过去呢？清净又怎么样？空又怎么样？空也空啊，你留恋一个空你已经着相了，着相就不对。
所以呀，有许多人说自己没有进步，我说我看你天天都在进步啊，“哎呀，老师，没有啊。”实际上我也是真话，你昨天清净今天不清净嘛，也在进步，因为清净进步到不清净里头来了，我的话是实话，他听不懂，听不懂啊，叫做姓笨，名字叫做蛋，就是笨蛋，那我有什么办法，实际上我都说了的。“诸行无常，是生灭法”，佛说的，要知道，佛的偈子：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭最乐。”
那么，你说诸行无常不是凡夫的诸行了？菩萨行也是无常的，佛的行也无常的，何以呢？什么理由呢，释迦牟尼佛他怎么不现在成道呢？他为什么要走掉？“诸行无常”，将来有将来的佛，现在有现在的佛，佛法常在，佛相过去了，所以“诸行无常，是生灭法”，昨天境界清净，清净又怎么样？过去好，好又怎么样？那你怎么不想想，我当时妈妈生我的时候，哎呦，那又白又胖，只有一尺多大，哦，那个肉啊，骨头嫩的像豆腐一样，现在呢？现在也很嫩啊，嫩的像稻草一样，哎呀，那有什么关系呢，所以常常有人说，“哎呀，我老了，不好看！”我说“老了有老的好看啊，你狗有狗的好看，猫有猫的好看，这有什么关系呢？”这些都是外相，修行功夫也是如此。
所以，掉举有许多人做工夫落在掉举中，为什么？注意哦。“忆昔乐事生故”，留恋过去的好境界，想去找回来、想去追回来，就妨碍了修行了。所以呀，弥勒菩萨说，这个掉举是贪来的，这个菩萨跟我们讲清楚了。
另有一派的大师菩萨讲，“有义”，就是另有一派，“掉举。非唯贪摄。论说掉举遍染心故。”另外这一派这位大师菩萨说，掉举心啊，这个心理心态，不止是贪心根本烦恼起的作用，“论说”，弥勒菩萨的《瑜伽师地论》大论里头也另有一个方面也提到过，“掉举遍染心故”，掉举的心理在任何心理里头都有，它容易散动，容易变去了，就是掉举。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师