现在我们学习《成唯识论》卷六第244页，正讲到大随烦恼的掉举。掉举与散乱差不多，但是差别得很大，我们普通的心理是散乱，那掉举针对这个修为方面，就是说做工夫、修定（修为）。
普通我们这个人啊都在掉举中，乃至睡眠也在掉举，既然睡眠能够做梦，做梦就是掉举，至于说做梦是心理意识的哪一种作用？譬如说梦的境界是独影意识，独头意识所起的作用，不是清明意识，已经在睡眠的状态中。那么，他这独影意识就是意识的背面，现在所讲的下意识、潜意识。潜意识并不是就是阿赖耶识啊，不要搞错。
我们讲睡眠或者我们在休息状态中的脑子思想不能凝定下来，轻微的想；譬如念佛，一边念，乃至念到很专心，可是我们其他的轻微的、习惯的思想，并没有清净，这就属于掉举。散乱就更严重了，因为我们都在乱想的，没有规律的。掉举呢，轻微的，这个掉举是很严重的一种习气，假使我们这个人不散乱、不掉举（就得止了）。那么跟着来的这个心理现象、所谓大随烦恼就是昏沉。
“云何昏沉？令心于境无堪任为性。能障轻安毗钵舍那为业。”这个所谓“昏沉”，“云何昏沉”？原文的句子，就是倒装的文法，属于佛经的翻译文学，怎么样叫作昏沉呢？昏沉，它是一个现象，一个心态。使我们的心啊，“令心于境”，对于前面的境界，这个“境”包括很多：譬如我们注意看一个东西，会看疲劳的，这个疲劳可以说在生理上，视觉神经看疲劳了，影响脑神经的疲劳，这是在身体上；在心态上（心理上），就是说我们对某一件事情非常注意的时候，注意力很强，很容易进入昏沉，这就是“境”。
譬如我们念佛或者是打坐修定的人，往往会在轻微的昏沉状态中，或者是在严重的昏沉状态中，自己以为得定了，这就很严重哦。所以把昏沉当成定境，还不如不修行，所得的果报，（是）脑子越来越迟钝。现生的果报，记忆力减退，对于其他的事情没有兴趣。那么他生来世的果报啊，本来要学佛了，结果学成变猪了！猪一天都在昏沉，那叫昏沉，很多的动物都在昏沉中。假使我们一个人竟日时间后面后脑一块板一样，反正头脑不清明，思想不清明，乃至读书读不进了，看书看不进了，都在昏沉。所以，昏沉这个现象很严重，掉举、昏沉是大随烦恼，跟到身上来。
所以，这个昏沉啊，能使我们心对于这个外境（外在各种境界），内境（内在的各种境界），譬如我们念佛，是我们心去念，也是念头在念佛，譬如我们修一个观想，也是心去观想，譬如我们听呼吸做工夫，心去做工夫，结果这个心啊，就是这个内境了。
“无堪任为性”，“堪”是可能、能够。“堪”是古文了，古文常用它，所谓“不堪”是很难受，不可能，不愿意担任。“堪”，上面用了个“无”字，就是可以，“任”担任这个事。譬如我们念佛，都晓得学佛念佛，净土宗的方法，知道起码要念到一心不乱，事实上我们念不到，做不到一心不乱，都在一边念佛一边乱想，不是在掉举就在昏沉中；或者念佛念念、念了什么都没有了，以为得定了？空了？那不是空了，那都是“傻傻”了，这是很危险。
所谓昏沉的现象，它的性质，使我们的心与境（对内、外境），或者是说内境“无堪任为性”，不可能达到那个目的。譬如我们打坐修定，目的是求定，念佛起码的条件“一心不乱”，可是我们始终都没有做到，为什么呢？不是掉举，就是昏沉，人生境界就在两个现状中。换一句话，大昏沉就是睡眠了，“睡眠”在唯识不能那么讲。在普通的佛学可以说大昏沉就是睡眠。在唯识不行，睡眠是睡眠，昏沉是昏沉。因为睡眠那个境界是完全迷惑了，不知道了；昏沉啊，还有一点点知道。
譬如有些人打坐、学佛做工夫，坐在这里什么都不知道，很静的，可是呢，自己也知道自己坐在这里，还认为是很好的境界，很惬意呢，这个是昏沉，那很严重！所以，修行在这个境界中啊，“令心于境无堪任为性”，它的性能，就是“堪任”这个范围，它是如此。
当然，睡眠同这个闷绝，唯识所谓讲闷绝，就是昏迷，打伤的人脑震荡，或者跌倒受伤，或者心理受某一种刺激，昏过去了，那个叫闷绝，一口气就闭住了，“绝”是思想切断了。闷绝与睡眠，有不同的范围，所以学佛到了唯识这个地方，每一个心性的范围，自己要观察得很清楚，不能笼统。所以，禅宗祖师有一句话，叫“笼统般若，颟顸佛性。”那是不可以。一般人学佛，就是“笼统般若”，佛法是智慧之学，不是迷信的，也不是功夫。
所谓信、正信同功夫，是培养自己智慧开发的一种方法，并非究竟，他的究竟是证得菩提、智慧的成就。这个原则要把握住，智慧的成就不是盲目的迷信的，盲目迷信你没有结果，并不是说功夫到了就是学佛，那也不是正路。所以我们对于自己这个心性分析、观察每一点都搞清楚了，才能真正学佛。譬如三皈依了就说我已经学佛了，那就是“颟顸佛性”、“笼统般若”！那是最糟糕的。不能笼统、不能颟顸，一定要搞清楚。
对于“轻安”的这个心态的性质，它本身是这样，“能障轻安毗钵舍那为业”，所以，这样发不起轻安，轻安是学佛的第一步，心理啊非常平安，一切烦恼、一切的妄想清净了，就是心理的安。烦恼妄想清净了、心里头安详，所以佛经上经常用一个名词：“安隐”，我们大家年轻同学注意，将来碰到佛经，不要改这个字，或者有些人随便改了，变成“安稳”，稳当的“稳”，这个“安稳”就是改错了。他是用安隐，这个佛经文学“隐”字用得非常高明的，让一切妄念“隐伏”下去，没有了，杂想妄念没有了，心里非常平安、安隐的境界。这个是心的状态。
身呢，也有生理身体的状态，身体越来越轻灵，障碍没有。譬如我们念佛也好，打坐也好，来学佛，最大的障碍就是这个肉体。老子也说过这个话，人生最大的拖累，就是“为吾有身”，因为我有这个身体，这个身体给我们带来的麻烦太多了，所谓生活的现实究竟是为谁啊？就是为了这个身体在忙。冷了要穿衣，热了要脱；饿了要吃饭，吃多了又难过，肠胃又发炎了。所以这个身不能“轻”。这是解释轻安这一个名称，它的属性的范围，笼统归纳起来，佛学有这么一个名称叫轻安，是另外一种境界。至于到达轻安，不管念佛、参禅或做任何工夫，必须首先要有轻安的境界，身体从头顶下来都是清凉的，清凉不是形容词，硬是有一种清凉的感受，这是最初步。慢慢会到全身得一种乐感、快乐，身体上每一个细胞都是快乐，一种快感，这样进而会达到身体的障碍慢慢减轻了，减轻了就可以进入轻安的境界。我们不能够轻安啊，就是昏沉所造成的障碍。所以，大家念佛或者打坐，总在昏昏沉沉中，头脑不清楚，这个时候，觉得好像自己没有乱想，是啊，到了昏沉境界，他自己觉得没有乱想，以为这个是思想、妄想空了，全错了！是昏沉！
因此，昏沉的对面，相对的，有了昏沉境界发不起轻安。什么叫昏沉？譬如说我们今天这个天气，大家都是现场感受到的，因为连个天空都看不清楚，沉闷的，三月间这个天气，你说它冷吗？倒冷不热的，就是李清照的词说过的“乍暖还寒时候”，看起来这个天气暖和，可是还冷，“最难将息”，很难保养自己，“将息”，像我们家乡的土话，它还叫“将息”，这个就是说你要好好保养自己，“最难将息”，“将息”就是保养的意思，就是很难保养自己。
那么这个原因呢，这几天我们自己同大家感冒啊各种病很多，湿度太高，上面天空都是昏的，就是昏沉，你看起来很安静，一点风也没有、又不刮风又不下雨，我们觉得蛮安静的，实际上是昏沉的天，所谓轻安呢，就是这个天气的云雾散掉了，我们可以抬头一望是青天，青天无片云，那天气非常清明、清明自在，那个就是接近轻安的境界。所以，我们儒家的修养常常说，人的修养要养到“清明在躬”。这个“清明”是境界的形容，脑子是清、冷静，心里头明白；没有掉举、没有散乱、也没有妄想。
“清明在躬”这是儒家经常讲的。所以，能够作到“清明在躬”，“躬”就是我身体的内部，觉得永远头脑清明，身体轻灵，才可以渐渐进入轻安的境界。
比如我们在座很多的老朋友们，或者有些年轻的老朋友们，因为他学佛很久自己觉得资格很老啊，我经常开他们玩笑说：“竟日昏昏醉梦间”，都在昏沉中，还以为是打坐呢，以为修道呢，坐在那里，不晓得在搞什么？！越坐越没有智慧，头脑越坐越昏愦，记忆力也减退，思想学问没有，般若谈不上。别说般若，“菠菜”都买不到啊。这是很糟糕的，就是不能得轻安。
所以说昏沉是一个随烦恼的心态，“能障轻安”，它障碍住了，像今天的天气一样云雾漫天，障碍我们达到轻安的境界。
“毗钵舍那为业。”“毗钵舍那”是梵文，“毗钵舍那”这里等于是谐音，那么这里古代的音是piboshana。那么我不晓得闽南语这个“舍”应该念什么？年轻的同学不知道这个了，这些都不会念台语了，那要叫老辈子的、老前辈或者会念了。“毗钵舍那”是梵文，就是“观”，修观、观想、观察的“观”，“观行”。这个“观”呢，所谓“止观”，得定、得止必须会起“观”，所谓“观”是慧学，“毗钵舍那”，上面上次讲掉举，掉举能障奢摩他，奢摩他是“止”，“止”是“定”学，“观”是慧学。这个障碍了观行、慧观，智慧发不起来。一切观行不成就。
这个观行，智慧观是第一；再其次是观想，密宗经常用这个名称，是观想，观想就是想。譬如修密宗的人，观想光明呀、观想佛像呀，就是大家在庙子里看的佛像。可是你在打坐眼睛闭着（眼睛的这个）境界，离开了这个佛像，我假想一个佛像就在这里，这个你就想象不出来。就晓得是假想，可是要想象专一，这个佛像想起来就摆在这里就不动了，我心也不动了，身体也忘掉了，你就做不到。
乃至修密宗的人想的佛像，同我们平常庙子上看的还更不同了，或者是十八只手呀，几十只手、几十只脚；每个手上指头带着戒指、手镯子，还挂着项链。每个菩萨都爱打扮的，还打扮得非常漂亮。在脸上还擦点颜色呀，口红呀，或者还涂得绿的、蓝的，什么都有。你观想不出来，你想象不起来，学密法？不可能！你说观佛的三十二相、八十种好，你一个相都观不起来。阿弥陀佛的像或者画像你观想一个，你开着眼睛、闭着眼睛假想一个出来，你观想出不来。为什么呢？因为你不在掉举就在昏沉中。
所以，昏沉这个心态“能障轻安。毗钵舍那为业。”不能起观行。换一句话说，你念佛的说要观佛，佛有三十二相、八十种好，你把画像的阿弥陀佛或者塑像的，明知道是假的，当你念佛的时候，忘记了我自己，就是塑像、画像上的阿弥陀佛，就站在那里不动，能够放光，你想象观想得出来吗？如果有一位能够观想出来，那我们应该向他顶礼、磕头。我是第一个向你磕头，不过你谦虚不肯讲那就算了，我就免了磕头。不然，一律认为是没有观想出来，也不可能，观不起来。尤其“白毫婉转五须弥”，观想佛的眉间毫光，或好像我们塑佛像拿一颗亮的白珠子放在这里，那是象征，在这个地方它能够放光的。你们观想起来了放光？自己闭着眼睛黑洞洞的，永远在黑洞洞里头。这个黑洞洞就是因为你在昏沉境界。为什么观想不起来？观想不能成就，这个心态它本身就是昏沉、不清明，如果清明了就观想起来。
譬如我们读书或者去考试，这个头脑很清楚，这个问题一来，就在哪一段、哪一节，我们不用脑子马上就答出来了，头脑清明。到了那里你答不出来，拿着钢笔在那里转也没有用的，拿圆珠笔来转，头脑是昏沉的，“没法度”（台语：没办法，顶不住）。那个“没法度”就是心态的昏沉、头脑昏沉。所以，要注意这个道理。
因此说，昏沉的境界，它造的什么业？能障碍轻安。使我们不能起“慧观”，因此，不会得到智慧的成就“毗钵舍那为业”。它造的业是这个业，是佛法的基本道理。尤其讲到修持呀，这个大随烦恼，我们要搞清楚。所以我们一般在修持的人，所谓做工夫，不在掉举、散乱就在昏沉。翻过来、翻过去，然后认错了，把轻微的昏沉当成是得定，或者当成是静了，把轻微的掉举呀当成是直觉、当成是智慧、当成是灵感。
那么，现在有些新的名称：第六感啦、灵感啦，实际上它都是在掉举中所发生的。掉举的现象几乎接近于“独影境”的境界。“独影境”是很厉害的哦，梦境有时候很厉害的，没有经过的事，可以在梦中出现。比如说明年我会碰到某一个人或者某一个事，可是今年已经做了梦知道了。有许多人有这个经验，像我小的时候这种经历很多，现在老了大概不行啦。年轻的时候呀，常常没有到过的地方呀，一年、两年前做梦的时候就到过了。等我到那个地方了，这个地方我来过，然后翻一条路，那里有个门，后面还有一个地方，后面还有一个山，对不对？后面的山上还有一颗什么树，因为我在梦中来过。这种就是梦的境界独影境，就是有“引起”，能知未来的这个作用。但是，如果讲修持上这个东西就是掉举，并不是最高明的事。可是，拿现代人来讲，它有第六感呀、灵感呀、直觉呀，这种作用。那么，掉举与昏沉我们了解了，才好下手做工夫修行。
“有义昏沉。痴一分摄。论唯说此是痴分故。昏昧沉重。是痴相故。”另一位菩萨大师提出了异议、定义告诉我们，所谓昏沉呀，就是贪、嗔、痴——愚痴这个“痴”的问题，昏沉就是愚痴。什么是“痴”？“痴”就是无智慧叫作“痴”，没有智慧就是“痴”，不得解脱。
所以，贪、嗔、痴这三个根本烦恼，贪、嗔、痴、慢、疑，那五个根本烦恼里头，所谓昏沉，经常在昏沉中，以致竟日头脑昏昏的，没有智慧的境界，身心不得安祥和清明，那么当然多病了，身体也多病了。因为生病了发高烧，那个发高烧就是昏沉、大昏沉。所以因此看来我们都在发烧，头脑不清楚已经在发烧了。如果得病了，发高烧更昏沉啦。你看发高烧很好玩呢，就是迷迷糊糊的，还乱想呀，各种境界、各种做梦、身体感觉也没有了。可是呢，那个是“苦受”，在感受上，是“三受”里头的“苦受”。我们怎么那么苦呀？那“轻安”呢？所以修行要得轻安。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师