我们的感觉，在佛学有“三受”，这第三个“不苦不乐受”呢，分两种：一种的“不苦不乐受”呢，是成道、成佛的境界里“不苦不乐受”；一种是普通人的“不苦不乐受”，普通人，昏头昏脑，等于生病了他自己还不知道生病，也是不苦不乐受。所以，感受分三种：苦受、乐受、不苦不乐受。
学佛是“得乐”的，所以西方极乐世界是“常、乐、我、净”。结果我看很多朋友呢，越学佛越苦。一脸的苦相，越觉得人生的痛苦呀，尤其学了佛以后不是更苦，我看那个很可怜，他自己本身已经够可怜的了，他又加上学佛的可怜，又加一等，没有得乐受，一点不得受用。所以，不能够得到身心轻安，昏昧状态，就是清醒状态中的发高烧；就像我们现在没有智慧，就是属于发高烧昏迷的状态，是属于贪嗔痴根本烦恼痴的范围，这是昏沉。
所以有些动物受的果报，动物也与我们平等，它也有佛性哦。佛说“一切众生皆有佛性”，不只是我们人哦，猪、牛、狗、马、蚂蚁，它也可以成佛，它之所以不能成佛，是它的“痴”，贪、嗔、痴的“痴”的成分比我们还重。所以竟日在愚痴的境界里。昏沉是属于“痴”的这一部分最重的偏差。这是另外菩萨大师有如此说。
“论唯说此是痴分故。昏昧沉重。是痴相故。”他说因为弥勒菩萨在《瑜伽师地论》中讲到，昏沉是属于贪嗔痴根本烦恼痴心的业力，前生痴心的业力，痴心就是不清明、无智慧。这个业力太重，所谓“昏昧”，一天到晚头脑像发高烧昏昏，“昏”就是昏昏沉沉的；“昧”就是暗昧、不清明。“昏昧”，注意哦，“沉重”，就是头脑一天到晚重重的，看东西不大清楚，也不灵便，不灵便就是不轻灵。所以“昏昧沉重”，“沉重”就是真觉得压力很大。头脑昏昏，随时要想睡眠，“昏昧沉重”。他说这种情形、这个人，一切众生经常在“昏昧沉重”里头。
我们看到另外一位众生的朋友，所谓“猪朋友”，因为它在“昏昧”，身体很笨笨的、“沉重”，头脑也沉重。但是呢，人很奇怪，中国人喜欢吃猪脑。据说吃猪脑以脑补脑，越补越痴了就不得了了！“昏昧沉重”，他说这个现象是属于痴。至于我们一坐就昏沉，就在瞌睡，就低头，太可怕了！所以要特别警觉自己、特别注意自己。换一句话，真正学佛得力的人，头脑永远清明的，所谓“昼夜长明”，心境永远清明，清明到后来，甚至断除睡眠，没有睡眠。没有睡眠并不是失眠哦，他精神照样的好，头脑照样的清楚。等于我们睡够了起来那个脑筋的清净，比那个还要清净。没有睡眠了，那才是说去掉昏沉的境界。
所以，我们修行、念佛要断除“五盖”。“五盖”，小的五盖：财、色、名、食（饮食）、睡（睡眠），“盖”，就是刚才上面所讲的“障”，就是一种障碍。把你障碍住了不能成道，不能得道。
我们晓得有许多学道家的、修密法的，做很多工夫的、各门各派的、乃至学新的超觉静坐的、许多许多不在掉举、散乱，就在昏沉中，自己认为是功夫的境界。这是非常可笑，不过我们讲可笑这个话，不对；是非常可怕！因为可笑有轻视人家的心理，不可以！一个学佛的人不应该说。应该是“很可怕”，替他“很可惜”，所以这个要认识清楚。
“有义昏沉。非但痴摄。谓无堪任。是昏沉相。一切烦恼皆无堪任。离此无别昏沉相故。”另外一派一位大师菩萨们的观点，他的论点。“有义”，另外一派的理论。“昏沉”这个境界，众生的心态，“非但痴摄”，不但是属于贪嗔痴的“痴”心妄想的一个最重的偏差。“谓无堪任，是昏沉相”，那是讲，我们干什么事情，没有坚定清明的头脑、没有坚定清明的意志和毅力，因为头脑昏了做不到。人就偷懒了，坐也坐不住了，“谓无堪任”，尤其是修持，达不到那个效果呢，这个本身就是“昏沉相”。一个人意志薄弱、毅力不坚强、心力不够坚强，并不一定要头脑昏昏，这一种心态，人有这种个性的，他本身就在昏沉中。心力不坚强，他本身就是昏沉！为什么呢？
他说“一切烦恼皆无堪任”。我们的心态，所谓“小随烦恼”也好、“中随烦恼”也好、根本“大随烦恼”也好，所谓“烦恼”，什么叫烦恼呢？烦扰我们这个心境，恼乱我们的自性的清净。因此叫做“烦”与“恼”。所谓一切的烦恼的心态即心所，“皆无堪任”，烦恼它本身就是在发烧的境界病态，他不可能有坚定的毅力。
所以人在烦恼的时候，万事无成。譬如说，我们这个人喜欢烦恼，你看这个人是内向型的、或者外向型的，动乱，他读书也读不好，就是做学问而无成就，做事业也无成就。人的毅力、决心，所谓大勇，这个就是大勇气，大勇气要心力坚强的人。学佛修定，不能得定，他的心力不够坚强。并不是说，你打起坐来喜欢睡觉了，那个是叫昏沉，那搞错了。他说是你的心力不够坚强，它本身就是烦恼。
他说“离此无别昏沉相故”，没有坚强毅力、意志薄弱，心力不够坚强的，它这个本身就是昏沉。你不要认为，我只有打起坐了爱睡眠才叫作昏沉，那你的观念完全错了。智慧不能随时开发、理论不能随时懂得、烦恼不能随时解脱。明知烦恼是空，而你空不了。
比如我们大家都会念《心经》“舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，念了半天呀，那我们念完了还是“空空”啊。木鱼敲完了，经念完了，头脑还是空空的。这个本身你就是昏沉，要认清楚，就是不够清明。假使不昏沉，这一卷《心经》念下来，你已经到达观自在菩萨告诉舍利弗的境界，你就到了。“是诸法空相”，可是你空不了，为什么空不了？你本身就是昏沉。
“虽依一切烦恼假立。而痴相增。但说痴分。”因此，再进一步讨论，所以，昏沉这个境界，“虽依一切烦恼假立”，昏沉跟烦恼它是连着的。它本身就是个“大随烦恼”。因此，我们人碰到心里不痛快的事有烦恼，一定昏沉。“哎呀，我头疼，我懒得想”，一天到晚在想，一天到晚是昏头昏脑的。烦恼本身就是昏沉，昏沉的本身当然是烦恼。所以一有烦恼即是昏沉，所以“烦恼假立”，因此我们在理论上，所谓“假立”就是真假问题，在理论上假设把它归到贪嗔痴，当然是“痴”的心理根本所发出来的。“而痴相增”，是“痴相”贪、嗔、痴的“痴”的心态增强的关系。因此在理论上讲，昏沉是属于三种根本烦恼“痴分”的这一部分的范围。这是另外这一派的大师菩萨们的分析。
那么，另有一派过去的大师菩萨们修持的经验，研究的经验告诉我们：“有义昏沉。别有自性。虽名痴分。而是等流。如不信等。非即痴摄。随他相说。名世俗有。如睡眠等。是实有性。”
他说另有一派大师们告诉我们，“昏沉，别有自性”，昏沉就是昏沉，不需要把它归纳（到）贪嗔痴这个范围里头去，昏沉它本身就是个根本烦恼，障碍我们不能成道，“别有”它自己的性能、有它的性质。“虽名痴分，而是等流”，虽然昏沉亦名“痴分”，虽然在逻辑上、理论上、因明上，把它归到贪嗔痴——“痴”的范围，而事实上，昏沉是“等流”性的。“等流”是唯识学的名称，这一切业力有等流的作用。
“等流”等于一股水一样流下来，这个水一倒下来，整个都湿了，一起都湿了，这是“等流”，就像一股流水一样平等的流下去。我们这个心态上，它本身就是“等流”性的昏沉。因为凡夫众生在没有明心见性以前，昏沉跟着烦恼、跟着妄想一起来，等流而平等，它普遍性就来了，这是“等流”。等于一切凡夫不信真理，不信自己我就是佛，可是自己做不到。因此“不信”，烦恼本身障碍住了。
乃至一个人多疑，有些人天生思想多疑，不但对佛学真理多疑，对人生的境界他也多疑，所以对任何人讲的话，他也考虑考虑，尤其精神、脑子不健全，有精神病的人更多疑，有人怕人家要害他，像我过去有两个老朋友，他就是精神病死的。乃至我到医院去看他，他说你怎么敢来啊？我说为什么？他说你后面就有敌人跟着，枪就对着你，你敢来？我说他枪打不到我的，我来看你了，只好哄他。因为他本身已经是多疑病了，形成了心理的病态，“如不信等”。不信多疑，不信任别人，“非即痴摄”，这个并不属于他心理的痴心妄想，但是，也应该叫它痴。所以不相信真理的也是痴，愚痴、笨。
因为“随他相说。名世俗有”，因为这种心理的状态，就是昏沉这个现象，心态的现象，我们说就是假定，理论上叫它“世俗有”，普通社会一般人都有，不信，乃至没有得正信，乃至容易昏沉。
譬如，“如睡眠等”，我们人睡着了，睡着了大家都有经验了，我们在座的都有经验，“是实有性”，睡着了就是睡着了。他说你今天睡着没有，“哎呀，我睡不着啊。”因为我们对于睡着这个境界、这个现状我们搞了几十年，我们人生一辈子六十年的话，很可怜的人啊，不能算账的。有三十年都睡掉了，活六十岁，一半在床上，；活一百岁的话，五十年都在床上。一半三十年在床上，再加上你还要扣啊，都要打折扣啊，每天上几次厕所大小便，包括吃饭，七折八扣啊，活六十年，真正活着的生命不过二三年而已。其它真是：不是在散乱中，就是在昏沉中。就是坐在厕所上也在乱想，一边在大小便，脑子还在昏沉、还在散乱。一边在吃饭，还在思想在想，昏沉、散乱，这就是人生。所以，睡眠这种现象是“实有性”，这种现象。
所以昏沉不同于睡眠，可是一般人认不清楚。昏沉也是有它单独的范围，还不完全属于痴心的，这是很严密地分析这个心态。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师