刚才我们讲到“如睡眠等。是实有性。”是讲“昏沉”例如“睡眠”。这个“如”字是例如，举个例子。“睡眠”是睡眠，不是昏沉。但是，昏沉例如睡眠一样，睡眠也是有睡眠的一个心态的现状。“昏沉别相。谓即瞢重。”这个“瞢”字，有些地方写加一个竖心，就是懵懂这个“懵”。
“令俱生法无堪任故。”所以这个昏沉的别相，它同睡眠的情况、心态不同。譬如我们打坐的时候，做工夫的时候进入昏沉这个境界，是别相。就是我们一般做工夫啊、打坐啊，自己以为得定，这个是昏沉的别相，实际上是在昏沉境界。但是，“谓即瞢重”，头脑懵懵懂懂，头脑wengweng了，“重”，有粗重的感觉，这个身体体能，乃至脑筋有粗重的感觉。“谓即瞢重”，“瞢”就是懵懂；“重”，就是身体上粗重。
“令俱生法。”因此使我们与生俱来心理上想……，譬如念佛想念到一心不乱，这个“俱生法”“无堪任故”，缺乏了，不可能达到这个目的，这个就是昏沉。
“若离烦恼。无别昏沉相。不应别说障毗钵舍那。故无堪任。非此别相”，这一派认为“昏沉”本身即是“烦恼”，他认为在逻辑上、理论上不要把它分开，烦恼的本身自然就是会昏沉。所以一个人、普通人心理上有痛苦的事，烦恼重了，或者受了打击，或者失意了，人一点精神都没有，就容易睡眠，思想多就低个头。以普通的中国文学形容：失意忘形，失意忘形就是昏沉。不过，这是普通文学所讲。
说起文学，现在我又加了一句，得意忘形容易了解，最怕是失意忘形。我看了许多人，譬如说，这个人一切事业很如意、很好，忘形了，忘了自己贵姓大名了。我今天还说笑话，你们好像是地位高了，学问就高了。地位跟学问不平等的啊，就是你们不读书。今天正好骂一个老朋友，就是得意忘形容易看到。
现在我们看，有很多老人一退休了以后啊，好了，低个头，失意忘形。就快了，快什么呢？快要到医院；最后呢，快要上山了，最后就快要到阴国去留学了，我这个“阴”不是欧洲那个“英”啊，是阴阳那个“阴”，这就是失意忘形。这种心态就属于昏沉，没有毅力，不了解自己的生命。
所以，昏沉本身就是烦恼。烦恼久了，心态容易昏沉。离开了昏沉，离开了烦恼，没有特别的昏沉，昏沉本身就是烦恼。这一派大师们的理论也非常准确，让我们多反省。所以，觉得自己有昏沉，换句话说你已经在烦恼中，因为你有烦恼，所以你有昏沉。所以说，不能够、不应该特别地说，昏沉障碍了“毗钵舍那”，昏沉障碍了起修观的这个作用。换句话说，不须要昏沉，你心有烦恼，因此学佛的观行不会成功，慧力、智慧的力量本身就发不起来。
“故无堪任。非此别相”，所以当我们心力不坚强，当我们修持没有达到得定，由定而生慧做不到。为什么做不到呢？被烦恼所障碍，烦恼的本身就是叫作昏沉。不要认为专门同睡眠稍稍不同，好像睡眠一样，不要认为那一个境界是专指昏沉。其实烦恼粗重多了的人，一天到黑都在昏沉中，因为没有智慧破除自己心理上的烦恼。
“此与痴相有差别者。谓痴于境。迷闷为相。正障无痴。而非瞢重。”他说，这个昏沉同根本烦恼贪嗔痴这个“痴相”这个心态“有差别”，这个中间有差别。“痴”就是痴，譬如天生一个白痴的人，或者天生一个头脑简单、脑筋也不灵光，拿医学来讲，脑神经不够健全。因为他的业报，过去的贪嗔痴的痴重，这一生带来的业力，因此，他投胎的时候，把里头的“电缆”装错了，脑部的“电缆”少拿了几根，或者拿的是没有经过检验不标准的那个“电缆”就拿来装在自己头脑里头，因此投生下来脑子就不够灵光。这就是说，种子的业力，种子生出来现行，带出我们现在的行为。那么，这一种是痴分的情形，本来是愚痴。所以佛学的这个“痴”同愚笨的“愚”连在一起。
所以，“痴相有差别者”，昏沉同愚痴有差别。所谓愚痴是对一切的境界“迷闷为相”，自己一天到黑都是迷糊的、闷闷的，自己搞不清楚。“正障无痴”，正念障碍了，没有智慧；不但是没有智慧，连聪明都作不到。因为聪明跟智慧有差别的。中文所讲的聪明是耳聪目明，所以“聪”字是属于耳部，耳朵部分；“明”属于眼睛部分。所以这个聪明，等于我们人老了，戴老花眼镜，眼睛不够明亮，看不透彻了。譬如老年看花叫作雾里观花，看一切东西，看得比较迷糊，看不见了。但是近视眼的也一样，你看这个时代，这几十年当中看来，一切众生越来越没有智慧，五六岁小学生都要戴近视眼镜，究竟他看的是对还是我看的是对，已经搞不清楚了，这个时代到了这个时代，就是“迷闷为相”。
这个东西是痴的一分，正念被障碍，没有智慧。不但没有智慧，聪明都不够。
“而非瞢重”，但是，痴相是“懵重”的，就是懵懂，头脑就是懵懂的、笨。懵懂是学术上的名词，我们普通话就是笨，就是“痴相”。反正同十二点半差不多了，十三点，就是这样。这样叫“懵”，头脑昏昏；“重”，粗重，一点不清醒，脑神经里头、心理状态不清醒。“而非瞢重”。“昏沉于境”，所谓昏沉啊，“瞢重为相”，它的现状是“懵重”，也是很重的。“正障轻安。而非迷暗。”它说正念障住了，不得“轻安”，就是昏沉的现象，不是“迷暗”，迷暗就是这个痴分最重的业力。
那么现在，我们把两个大随烦恼，掉举跟昏沉，根据这个经文研究，告一个段落。我们特别要了解，学佛不能够得定，不能够进入慧学的境界，就是两个东西，不是掉举就是昏沉。所以离开散乱、掉举，既不散乱也不掉举，又不昏沉，才叫作得止。止，刚才讲过是定学，不昏沉、不掉举、不散乱才能得止。所以证得止，慢慢才可以得定。得止的境界是，这里有个结论告诉你，永远是清明的，心理是轻安的，“轻”就是身体生理上是轻灵的；“安”心理思想清净、安详的，这个境界才可以叫作得止。假设不是轻安，就不是得止。
譬如我们一打坐，你们现在学打坐的、念佛的，坐了半个钟头，好像睡着了，至少是身体粗重，慢慢坐不住了，腿也痛了，痛就是粗重。又发麻了，难受啊，这个都是粗重。所以，你还在粗重中，说我只能坐半个钟头，这个不算是得止啊，只能够说你是在练习打坐而已，不要认为打坐起来，“他入定了！”那不要活见鬼，这个谈不上，得止的境界都做不到。真得止了以后，已经进入轻安境界了，无所谓坐得住、坐不住，坐多久都坐得住，他身心是轻灵的、安详的。
那么，这两个大随烦恼，我们晓得了。大随烦恼提了两个了，第三个大随烦恼是“不信”。佛学的“不信”，“不信”的对面就是正信。什么叫不信？不信不是迷信啊，普通讲的迷信，迷信的观念属于不信，拿唯识学就是不信，因为他不明白什么是佛法，不明白什么是真理。
现在，我们先要从学理上了解，“云何不信”，原文就讲，怎么样叫做不信呢？
“于实德能。不忍乐欲。心秽为性。”要特别注意啊，对于真正的佛法，所谓“不信”，不信什么？对于佛法所讲的实际的，这个“实”就是实际的；“德”，它的功德境界；“能”，它的能力的境界，这怎么说法呢？
学佛首先的一个观念，一切众生个个是佛，不止我们，任何有生命的众生本来就是佛。那么，这个问题的答案何以呢？因为心即是佛，一切众生能够找到自己本来的心性，他就成佛了。本来的心性并不是佛菩萨给你的，大家都有。佛菩萨不过是一个过来人，他修持的经过告诉你，你走这样的路，就可以找回老家去。所谓成就了的佛菩萨，用我们禅宗祖师讲的话，是“归家稳坐”，回到了自己的老家，在家里稳稳当当坐在大厅上，已经不需要出门劳苦了。那么，在佛经里用各种方法告诉我们，“实际理地”这个“实”，真实的境界，这个“理”，譬如说极乐世界就在我们心中，所以你一心一意念佛，可以往生极乐世界。
为什么心有这个功能？我们一切众生与诸佛菩萨同一功能，成就了的诸佛菩萨有无比的智慧、无量的神通，我们普通一个众生有无穷的业力。所以，佛菩萨的智慧神通多大，众生的业力烦恼也多大，一样的！魔鬼跟上帝它两个力量是平行的。换句话说，黑暗跟光明两个都是相对的，翻过来你就是佛；翻过去就是魔，进入黑暗的。所以自心有它的“实际理地”，佛经讲的就是告诉我们自性的理；自性的德，就是它的功德，自性自心本身具备的德性、本身具备的能力。比如我们学佛，现在一般我们讲得“净信”很难，差不多都是迷信。什么叫佛？佛经有没有搞清？道理有没有搞清？
比如我们经常念《心经》“观自在菩萨”，把佛法的实、德、能，已经告诉我们了，《摩诃般若菠萝蜜多心经》观自在菩萨他告诉舍利弗，告诉舍利子“是诸法空相”，你做不到；观自在菩萨他告诉舍利弗修行的办法：“行深般若菠萝蜜多时，照见五蕴皆空”，我们都会念，但你就照不见五蕴皆空，在那里空不了。这还是讲正路道的。
我们学佛的“口口谈空，步步行有”，禅宗祖师训话、骂人的话，嘴里讲的是“空”，你在那里空不了。你怎么去空啊？身心的昏沉、散乱你都空不了，明知其为空，可是你空境界达不到、证不到。因此，你所有的相信没有求证得来的都是迷信，不迷信是求证得来的。比如我现在手里这一杯茶，什么茶？很好喝，或者是苦的或者是甜的，告诉大家就信了，你是迷信，因为你没喝过；喝过了，喝到嘴里还不算，进去了，我晓得了这是什么茶，这个时候不是迷信，因为你证到了。这个茶是什么味道，你喝到了，知道了。所谓学佛是正信，不是迷信。佛法讲修持之路，你一天没有求证到以前，我们只能够说自己在那里猜想，猜想就是妄信中、迷信中。还有呢，比迷信还差一点的不信，不信呢，就是说，离了实际的自性的功德、自性的能。
所以，成了佛有“十力”、有“十八不共法”，这是“明心见性”以后具备的十种正信的力量，十八种的不共法，同一切心外求法的外道不同的方法。那么，普通讲了，但没有起信。比如我们青年同学们你尽管在学佛，但是依我看呢，很多学佛可以说非佛法的路线，也可以说是外道路线，他对佛学的理基本没有搞清楚，“于实德能”，到达什么？
“不忍乐欲。心秽为性”，“不忍”并不是你不忍心。是没有得到“无生法忍”，没有切断。比如说昏沉、散乱、掉举没有切断，业力像一股流水一样；把它切断了，分开了，比如我们一个东西把它切为两边，就分开了，中间的“空”这个性质、这个境界出现，我们就做不到“不忍”。“乐、欲”，你尽管在修行，很烦恼很痛苦，没有得到“净信”，学佛修行那个得乐的境界，没有享受到那个境界，不能得乐，生理不能得乐，心也不能得乐。“欲”，这个“欲”不是讲欲界里头的欲了，这是说所追求的那个胜境，很好的那个境界出现不了；比如说“空”，空的境界你就达不到，所以“不忍乐欲”，为什么呢？所谓“心秽”，自己的思想、心性方面的染污太厉害，所谓这个染污呢不是魔鬼，也不是其他的力量，是自心受业力习气的污染太多，所以不信是这个道理。因此，对“明心见性”和一切众生本来是佛，自己见不到。
“于实德能。不忍乐欲”，他说“乐欲”的境界达不到，为什么达不到？“心秽”。这个“心秽”并不是说杀人放火、想坏事叫做“秽”。以佛法讲，想般若、善法也是“秽”哟。而有些人因为学佛修道学多了，书看多了，永远不能证道，不能进入证得，为什么？他心被染污了。所以，我常常告诉同学们，勉强要研究佛学看佛经，要看原典，不要看后人的注解，乃至大法师们、大菩萨们注解，连论都要慎重考虑。论是菩萨们造的，菩萨的境界到底非佛，还差好几级呢，他的理论准确不准确都是问题！那么你信了这些后世、尤其现代人的佛学，不看原典、不看原经，被后世的佛学影响，心性染污更厉害了。所以像禅宗六祖慧能：“不思善，不思恶”，善也不思、恶也不思。因为恶法固然是污染你的心田，善法也是污染；假使恶的心理等于是黑的颜色涂上去，善的心理等于白的颜色涂上去，一个明亮的镜子、清明的镜子，不管你涂上白色还是黑色，都是被污染。“不思善、不思恶”，善、恶两头都不思，善恶两头都不想，连“不思”也不思。乃至说我要空了，不想！连“不想”的那个心理也不能想。那么勉勉强强说，你的心、心境修养常常能够达到这个境界，可以说没有被染污了。可是我们做不到，在理论上知道“不思也不思”。
所以，这个心理要注意，并不是恶法污染，并不是只讲善法。因此我常说有些年轻人：我说你呀，你们研究的佛学并不是佛学哟，是你的佛哦；你自己个人的理解，在猜想佛的境界，在猜想。佛明明告诉你“不可思议”，可大家在猜想，自己猜想，佛告诉你“一切众生本来是佛”，你不会信，信不过，这就是不信，“心秽为性”，此心被障碍。
“能障净信。堕依为业。”他说“不信”的这个心理就障碍了清净。这个“净”不是动静的“静”，是干干净净的“净”，这个干干净净不但没有恶法的染污，也没有善法的染污。等于假使天气散开了，万里青天无片云，既没有乌云也没有白云，一点染污都没有，空灵自在，这个叫“净信”，“净信”信什么呢？信自心即佛，因为自性本来真如、清净。
所以，自己不能够达到这个境界，障碍了净信。堕落，堕落什么？“堕依为业”，跟着别人在转，跟着谁在转？跟着业力在转，跟着自业、他业在转。“他业”，别人造的业力。比如说别人造的业力，我刚才说比如看经一样，必须要看原典；假使看后世的书，我讲“后世”不是只讲现在哟，我以前年轻常常有一个乱讲话，也是真话：唐宋以后的书都不能看了！要有这个气派，要看佛经就看原典。我们的佛经，中文翻译过来已经差了很多。但是，你说研究梵文来不及了，古代的梵文没有了。如果依据现代的梵文研究释迦牟尼佛的佛学、大乘佛法，影子都没有。这个梵文也跟着时代、跟着地区变了很久，虽然我们现在翻译的中文佛经，翻译不够百分百的标准，但是比现代人的著作，翻译已经好多了。不要再依其他的见解而堕落，就是要靠自己的智慧开发自己的净信。
那么，他就这里下个定义，什么叫“不信”，以自己真如自性的、真实实际的功德、功能，“不忍乐欲”，理上不透，所以，不能得到“无生法忍”，不能证到“乐欲”境界，这个“欲”可以，那是广义的，步步为上进的那个大欲，成佛的那个欲。所以自心受了污染，这个心就不净，那么他这个不信的心理障碍了净信，所以堕落，依他而转、依他而起、依他人家而转，“堕依为业”，是这么一个造的业。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师