现在，我们讲《成唯识论》卷六第250页。关于二十种“随烦恼”的总结论。那么在总结论的时候，我们必须要把握“随烦恼”这些名称的内涵。第一，大随烦恼八种：“掉举”、“昏沉”、“不信”、“懈怠”、“放逸”、“失念”、“散乱”、“不正知”。不过书上都有的，自己可以记录一下。中随烦恼二种：“无惭”、“无愧”。小随烦恼十种：“忿”、“恨”、“恼”、“覆”、“诳”、“谄”、“憍”、“害”、“嫉”、“悭”。这么小随烦恼十个，中随烦恼二个，大随烦恼八个，二十种随烦恼。
所谓“随”，随什么来的呢？随“根本烦恼”来。“根本烦恼”是十种，实际上是五种贪、嗔、痴、慢、疑，当然也有“悔”，普通是讲有六种。不过“疑”、“悔”往往连在一起，这是在《俱舍论》，所谓小乘的说法。根本烦恼这几种属于“思惑”，与我们的生命俱来的，思想上被它染污了的，染黑了，我们良心都是黑的。这个“黑的”是比方，被它染了的。
“见惑”，所谓“思惑”与“见惑”，“惑”就是迷惑了你，遮住了，“见”就是思想观念上，也是五种：“邪见”；“身见”，身体这个“身”；“边见”，有边、没有边。我们的思想是有限度的，能力都有限度的，本来每一个众生同佛一样，心性这个功能是无量无边、没有限度的，因为我们有这些无始以来染了的这些根本的烦恼，把我们无量无边的清净功能丧失了，变成有限度的边见；“见取见”，是自己的主观形成，每个人有个自我，就是“邪见”、“身见”这个我的这个主观抓得很牢，见取见，这个观念抓得很牢，“见”就是这个观念；“禁戒取见”，也叫作“戒禁取见”，这个字颠倒，意义都是差不多，一样的。
所以，有些宗教或者有些信仰，建立了许多的规矩、戒条，认为守这个规矩就可以得道。印度更多，中国也不少，东方、西方到处都有，有些事情可以做，有些事情不可以做。譬如我们普通的迷信，哪个日子可以出门，哪个日子不可以出门，这些都是“禁戒取见”，哪样东西可以吃，哪样东西不可以吃，吃了不能成道这些等等，很多了讲不完了。譬如讲印度有些“涂灰外道”，一定要把自己弄得很脏。还有“裸形外道”，修道一定是天体会，都要脱光的，一丝不挂，人生来本来也是光的来的，为什么要假？穿上这个衣服？这样就可以成道。这样打坐、这样修道的太多了。这些各种各样，譬如我们这里过去流行什么“鸭蛋教”啊、鸡蛋教啊、鹅蛋教啊，不管了，这些都有它的“禁戒取见”，都建立了某一种生活行为作标准，认为是修道的行为。这些都属于“见惑”上、观念思想的理论不清净，障碍了自己的本来心，本来心净的这个自性，所谓二十种烦恼。
那么，“根本烦恼”，中文翻译叫“烦恼”，我们注意，烦乱或者烦惑，迷惑了，搅乱了我们那个清净的心田，等于此心性本来是个清净的、明利的清水被它搅乱了——烦、恼。使我们现在都感觉到解决不了的问题，很苦恼，譬如明知道本来是佛，此心本来清净，可是你的思想怎么样都清净不了！因为被烦恼所惑乱了、迷惑了、搅乱了。所以，有些佛经上也叫“烦惑”，或者有时候也叫“惑乱”，这个就是烦恼的道理。
烦恼，我们天生就有。就是天生是一个普通人，去掉了烦恼，我们还是普通人，但是不同了，换一个名称叫圣人，得道了，或者叫佛、叫菩萨。就是把自心洗炼干净了，“根本烦恼”、“随烦恼”洗炼干净了，心清净、身也清净了，心、物是一元。心清净、身也清净、念也清净，那么一切恶业转成善业，就这个原理。所以研究唯识这些《百法明门论》，属于唯识的一个著作，世亲菩萨所作的一部论着，叫作《百法明门论》，把全面我们凡夫的心理搞清楚了，归纳性地把它归纳起来，说明心理状况。自己认得了自己的错误，就不会有错误了，那就恢复了本来心。一切众生本来是佛，就是看你的认识如何。
那么，我们现在研究的《成唯识论》里头所讲的，就是这个道理，他把心体分成八个部分来探讨，所谓八个识。现在，是提出识的作用，心、意、识的作用，所产生烦恼的二十种随烦恼。不过要注意，刚才报告过了。“随烦恼”中间，他又作了一个分类，有“大随烦恼”（很可怕）；有“中随烦恼”；有“小随烦恼”。可是呢，这二十种烦恼大、中、小，都是由于“根本烦恼”所发生的，这“根本烦恼”都由自己的心意识所起的，自己没有明白了、悟了而证到了自己心意识本身本来清净，那么，被心意识这个作用起了各种分别，也叫作妄想。“妄”就是虚妄、不实在的。我们被自己虚妄不实在的烦恼妄想欺骗了自己，所以，在这个生死轮回中永远解脱不开。所谓“解脱”者，学佛的道理就是解脱，解脱了、解除了、脱离了这一切妄想烦恼，就本来清净，就是这个道理。
现在总讨论二十种烦恼，就是第250页第五行开始。
“与并及言。显随烦恼。非唯二十。”他说，我们如果合起来来讨论，很明显的讲，我们显出来作用（我们陈显出来这个“显”），明显这个心理的状态，我们的心态，所谓随烦恼的作用，不止二十种。不过在《成唯识论》乃至《百法明门论》无着、世亲两位菩萨，他是两弟兄，世亲菩萨也叫天亲菩萨，无着、天亲两位是亲弟兄，这两位菩萨把它归纳了又归纳，这两位是走弥勒菩萨的学理的大乘系统，把小乘大乘归纳起来又归纳，二十种随烦恼。
“杂事等说。贪等多种随烦恼故”，所谓“杂事”，就是弥勒菩萨所说的经典《瑜伽师地论》，这一本经典里头有一品，叫作“杂事”。对我们的心理广泛地讨论，这一品里头讲，譬如贪心，贪，什么叫贪？贪有很多种，贪的心理很多种。经典上普通我们解释“贪”同“欲”，男女情爱欲界这个“欲”，是首先连在一起的，当然这是根本的贪。事实上的“贪”、贪欲太多了，什么都是欲，我们常说，对世间的功、名、名利，男女饮食都要贪爱，贪爱就是一种占有的心理，一切要属于我。譬如我想我们想活长生不死，这也是贪心哦，这就是属于贪“寿者相”。
譬如我们念《金刚经》：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，都会念这个经的四句话，我们一边念经啊，一边就看到“哎呀，这个狗怎么跑到我这个佛堂来了？好讨厌的狗！阿弥陀佛、般若波罗密多、无人相、无我相、无众生相啊，你看你看，它又来，在旁边转来转去，我在念经它在捣乱。”这不是“众生相”吗？嘴里晓得念“众生相”，可是“相”空不了，“相”指这个现象。那一般人学佛，念佛、打坐，你为什么打坐啊，我想健康一点，多活几年这是“寿者相”。
有些人的“相”这个观念现象，他解脱不开的。所以，虽然学道，根本不懂道，有道家、譬如一般修道家的人，老子也说过，“吾所以有大患者，为吾有身。”对这个身体看的很厌烦。可是后世修道家的人，绝不是学老子，他把这个身体看得很重要，做工夫是为了健康长寿。其实古今以来，多少人修道的，有些人说，“哦，我那个师父啊”，我们过去常听到，“六百岁了”，我说在哪里？“现在不在这里”，现在在哪里？哎呦，在什么地方。我说那不是现在跑到阴国去了？阴阳那个“阴”，不是英吉利那个“英”，那都是属于“寿者相”。
所谓“不生不死”、“金刚不坏之身”，不是指这个肉体，是讲“法身”。就是说，我们这个肉体，这是一个现象，能变化出来这个现象的那个“能”——本能、本性那个东西，你恢复了、找到了，就不生不死，永远！永远！那么，大家这些观念搞不清楚，学佛的、修道的也是犯了最严重的贪心。
譬如我们出了一点钱，“哎呦，功德无量！”而且很高兴，有功德了，其实告诉你，这个“功德无量”是没有量，没有量当然很大，无量无边啊，但是你没有仔细想想，出了钱就出了钱，还求一个“无量”？那你就“有量”了，就是那么大，就是十块钱那么大。都是贪心。我们念经念了多少遍了，还有些人生了病了，打个电话，“老师啊，你看我吃斋啊念经啊那么多年，结果还生病了”，好像他不该生病我该生病一样，这个是贪啊，多得很。
所以，贪的心理，为什么贪图得道、贪图成佛？也是贪！因为你贪图悟道、贪图得道的永远不会悟道、不会得道！不贪就到了，可是你做不到。不贪就是“根本烦恼”不起、“随烦恼”不生，那当然就是佛，就做到了。可是做不到，谁能不贪呢？
所以佛法讲，普通我们不能成道，有两个障碍：烦恼障、所知障。这个烦恼障碍住了；“所知”，学问越深，见解越高，“见取见”同“戒禁取见”愈厉害，障碍住了。因为有烦恼相，不能说“我”空，“我”空不了。“我”空不了，“人”也空不了，因为“烦恼障”存在。假使达到了“我”也空了、“人”也空了，认为这个就是道，空就是道，也错了，这是“法”不空。连佛法都要空的，无“我”也无“人”、也无“法”，自心本来清净，这样就是不贪，谈何容易！没有不贪的人，大概成了佛才不贪。
像这些年轻人，贪修道啊，一天到晚清清净净的，就走这个路子，他以为在修道，我看是贪得厉害，世间的什么事他都不要，因为他有个大贪，他要想成佛、要想成道，这个心，厉害得很！因为学佛成道一毛钱不花坐在那里打坐，一毛钱本钱都不花，想去成道，我是修道的人，然后还要靠人家供养我、布施我。你看这个犯的罪业多大，贪！
所以，弥勒菩萨在“杂事”里头说，“贪等多种”，贪的心理不是那么简单，因为“随烦恼故”，一切起心动念皆是烦恼，烦恼里头都有贪，你看每一个人都是为我，贪就是占有性的——为我。属于我的，你们不能碰，这个基本是贪。
“随烦恼名。亦摄烦恼。是前烦恼等流性故。”这个玄奘法师的文章，假使这样看，怎么看得懂？你看它：“随烦恼名。亦摄烦恼”。“烦恼、烦恼，看得我非常烦恼！因为我不懂，所以更加烦恼”，（众笑）我们都可以这样把它写下来，这个就是古文。所以，你怎么读啊，所以你现在讲，我们现在中国人没有文化，作为中国人读不懂中国文字。你说他的文章写不好？非常好！懂得中国字了，一读就通了嘛，不要我们来讲。
他说“随烦恼名”，我们二十种烦恼，“随烦恼”这个名称是怎么建立的？“亦摄烦恼”，它就是包含了“根本烦恼”的十种。“随烦恼”“烦恼”真烦恼，这样一讲就通了嘛。“摄”就是包含。实际上“根本烦恼”十种里头就包含了许多的“随烦恼”，就是这个意思。
“是前烦恼等流性故”，就是前面“根本烦恼”的一种等流，像流水一样，一动，这个水库一开；像我们这个水缸来装水，或者茶壶、水瓶来装的水，只要有一点漏洞，一流出来，它的一个小洞流的水，看到是一点、一条线出来，出来这个水性它是“等流”的，“哗——”，一片就出来了，同时就来了。
所以有个烦恼心理，你说“我现在很烦恼，哎呀，我只想……”有许多人说“最近几天来好烦恼啊”，我说你烦什么？譬如说“你想家吧？你想什么……”，“这些都没有啊，我就是烦”，他不晓得那个烦里头包括想家、想钱、想身体好、又想成道，一切都在内。可是他自己没有智慧，检查不出来，你问他，他还说没有。
可是有许多人，有了这个烦恼，动了念头，你跟他讲半天，（他说）你错误，他就不承认，“我还可以发誓：我没有、我没有”，他不认得哦。所以，你没有这个智慧，无法学佛，自己检查自己都检查不清楚，怎么谈修道呢？怎么懂得佛法呢？所以，现在告诉你，“根本烦恼”、“随烦恼”它的性质“是前烦恼（的）等流性”。所以
“随烦恼”、“根本烦恼”它是个等流作用，像一股水一样，平等地流放、流开的。
“烦恼同类，余染污法。但名随烦恼。非烦恼摄故。”所以说，不管是“根本烦恼”，或者是“随烦恼”，或者叫它“大随烦恼”、“中随烦恼”、“小随烦恼”，就在逻辑上分析，在教育上告诉我们，你要看清楚这个。实际上“烦恼同类”，“根本烦恼”也好，“随烦恼”、“小随烦恼”、“大随烦恼”，烦恼就是烦恼，痛苦就是痛苦。轻微的烦恼也叫烦恼，重大的烦恼也叫烦恼，“烦恼同类”是这个同类型。
“余染污法”，根本烦恼是相同，其余心态，我们心理状态，尤其小小的烦恼还多了，这都是染污法，污染了我们自己清净的心田，所以取个名称叫作“随烦恼”，“非烦恼摄故”，把它分开来讲，分析了，并不属于根本烦恼的范围，所以叫作随烦恼。在逻辑上、教理上，在我们思想上要分别观察清楚。
因此，“唯说二十随烦恼者。谓非烦恼。唯染粗故。此余染法。或此分位。或此等流。皆此所摄。随其类别。如理应知。”所以，只叫它二十种叫作随烦恼，“谓非烦恼”，是讲它不像根本烦恼那个样子厉害，“唯染粗故”，是染污的心田的现象，这个心态很粗浅，我们自己告诉你这个是什么心态，自己一检查，看得出来，它很粗的；根本烦恼就很细了，自己都找不出来。
譬如我刚才讲，乃至你好山林，好清净，好佛法，好某一种都属于贪。譬如说有一位老朋友，现在年纪大了，很有名，现在眼睛也不对了，身体也不行了，我说你现在玩什么？“哎呀，我现在是跑跑字画，喜欢字画。古董字画，古董太贵了，字画，名人的字画，某一副对子……”，常常来跟我讲“哎，我看到某人一副对子，古人的名对，好啊”，我说好，这个价钱高了？“嗯，五万，五万”，我说现在你给他多少？
“我给他三万，他不卖”，我说这个不会卖，不会卖，“哎，就是不会卖！我天天跑去看一眼、看一眼……”，你说玩字画就清高了？有一天我痛骂他，叫你多念念佛，玩这个干什么？买了那么多，将来给谁？乱世中玩字画，包油条都没人要！
所以有一个朋友专门搞字画，送了我一副很好的古人字画，哎呀，我说我真喜欢，以后你不要拿来给我看，因为我想修道，我有贪心，一看我就爱，爱也没有钱，又想了几分钟，我就觉得划不来，几分钟我都懒得去想它，可是看到真好啊，那两个毛笔字有什么可爱？哎呀，你就会爱起来！
玩字画、玩古董那个迷了的啊，同打牌、同男女谈恋爱一样的美哦，你不是看到一个唱戏的《一捧雪》，那个就是为了一张画杀了人，奸臣杀了忠臣全家。那都是为了贪，一边为了贪，占据人家；一边为了贪，自己舍不得古董传家之宝，不肯拿出来。众生可怜，实为愚痴，实为至可怜悯者。所以我也喜欢，有时候看到，送人，赶快送掉，因为摆在这里，有人问我“你喜欢？”我说喜欢得很！我说我父亲也喜欢，我父亲以前告诉我，“玩古董、玩字画是第一等聪明人；收藏古董、收藏字画，是第一等笨人。将来不要做笨人，要做聪明人。”玩玩可以，欣赏欣赏，硬要说“这个属于我的，”你进棺材又带不走，这个东西不是笨嘛！还是很累赘，比什么价钱都高！
有些人玩古董、玩字画，保值可以呀，买一块玉，这是古玉。有人送我一块古玉，“老师啊，送你一个东西”，哎呦，我说不得了，这种不要，价钱太高了！一块古玉，古墓里头出土的，死人身上戴过的，上面有部分有血的，我说我最喜欢玉，不过，出土的玉价钱最高，我就不喜欢，为什么？死人戴过的，我现在是活人，为什么要带它？我说你们喜欢死人戴过，挂在身上“喔，我有块古玉”，你快要变死人了，我说我喜欢新玉，你有新的、真的刚刚出来的好玉，我说我喜欢，因为我新、它也新，我永远都是新的。玩，贪呐。
所以，你说根本烦恼，自己贪在什么地方，所以我经常说，自己往旁边一看，哎呦，那么多书。讲起来很高雅，坐拥书城啊，那个自己南面称王，关起门来自己当皇帝，自己也是部下，也是臣子，喊万岁，我的城墙是书啊，围着在这个里头，烦恼、烦恼，贪、贪。每天要看一点书也是贪，贪学问也是贪，真的哦，此心此情不得解脱，也不能成就啊，生死来的时候，你说“那一本书我还没有看完，我还舍不得死”，哎，来不及了。要这样检查自己才懂得修道了，才懂得修道，还不是道。
所以，随烦恼的心，是很粗的，“唯染粗故”，看得出来；根本烦恼就细得很了，贪、嗔、痴。你说“某人脾气很好，脾气好，哎呀，一辈子没有发火”，我有好几个朋友脾气真好，你说他有没有嗔心？有的！他发闷脾气，闷在心里头了。人若有烦恼一定有脾气嘛，烦恼来了，说是这个人明明对我不对，“哎呀，算了算了，原谅他、原谅他！”“原谅”这一句话讲得好痛苦啊，里头多少烦恼压在里头，不得解脱，就不能成道。这就是业，这就是嗔业，表面上“好，原谅他！嘿嘿，”，那个笑得多难听啊，多苦啊！“嘿嘿……我可以原谅他”，那个里头都是贪嗔痴充满了的，要这样检查自己，这就是修行。所以，随烦恼是很粗。
“此余染法。或此分位”，所以呀，唯识学把我们烦恼的心态、在这种心态上，一类一类帮你分类、分开了，在逻辑上给你搞清楚有这些分位，所谓大随烦恼、中随烦恼，小随烦恼。
“或此等流”，有时候其他的佛经说贪嗔痴，那么有许多人说，大乘佛法不要那么啰嗦，贪嗔痴、淫怒痴即是菩提，你来这个菩提试试看呢，你发脾气的时候念一念，“我发脾气，脾气就是菩提”，可是菩提绝不是脾气！那没得办法，那就是烦恼的等流，“皆此所摄”，都包含的。
因此我们现在研究的范围，“随其类别。如理应知”，所以说，根本烦恼、随烦恼，随烦恼分大、中、小，而且大、中、小各有各的名称，“随其类别”，由我们这一分心性，心性的心态的分类差别，“如理应知”，不是随便分类的，是有逻辑的，这个理就是逻辑的。分得很清楚，思想逻辑很清楚，检查清楚。“如理”，要合理地把自己搞清楚，“应知”。所以我们说，真正的佛学是什么？佛法是什么？真正的唯识就是认识自己。
譬如说，道家的老子讲过两句话，“知人者智”，人能够了解别人，算是聪明有智慧，但是不算是明白人；“自知者明”，一个人真认识了自己才叫作明白人，就明道了。哪个人能够自知啊？很多人犯了错误，你给他讲，讲死了他不承认！有时候实在厉害的，他承认了：“对、对、对，我错了”，可是你要知道靠不住的哦！他过五分钟想想，“我还是没有错”，这是什么烦恼？“覆”，盖覆。遮住了，自己把自己的错误会掩饰起来。人自己犯了错误，会惭愧，但是等一下那个盖覆的心理无惭、无愧，他绝不惭愧了，自己把错误掩饰起来。人不但会掩饰，他会找了许多对的理由，支持自己那个错误，然后越想我越对，“格老子！错的都是他”，这就是众生心态。
所以呀，要认识自己是“如理应知”。要合理的观照自己，因此我们要懂了般若。这是讲唯识啊，所以唯识说“有”，佛理里头唯识是法相，讲心态的现象，讲得很清楚，所以叫作“法相”，是说“有”。般若谈“空”，《金刚经》、《心经》说空，空是讲“法性”——本体空。现象并不空啊，空不了的。现象空不了，你本体的空呈现不出来。因此我们现在讲到“如理应知”，大家连到就是了解了《心经》，“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”，随时要返照自己，把这些根本烦恼“照见”清楚了，当然“诸法空相”就呈现了，自性的清净空明就呈现了。
自己都搞不清自己，像我们那位朋友，一到我这边来，就说“老师啊，我耳朵有个声音，我现在什么……”，他现在自己都搞不清楚自己，他也一天到晚修道学佛，这有什么办法？“寿者相”，这一切都在“着相”中，所以是不“如理”，学佛是智慧之学，不是迷信哦，不是信仰能够解决问题的哦，“如理应知”。这是总讨论的开始。
下面总讨论。“如是二十随烦恼中。小十大三。定是假有。无惭。无愧。不信。懈怠。定是实有。教理成故。”如是二十随烦恼中。小十大三。定是假有”，他说“无惭。无愧。不信。懈怠。定是实有。教理成故”，他说现在在总讨论，这二十种随烦恼里头，中随烦恼两个，我们想一想啊，无惭、无愧；小随烦恼十个，这都晓得了，大家想一想；大随烦恼有三个，“放逸”、“失念”、“不正知”这三个，他说“定是假有”。现在讨论了，他说可以确定它不是真实，“是假有”，在理论上有；在事实上我们心理上这个心态，它的力量没有那么严重，一下就滑过去了。我们有时候心理上一下就滑过去了。
譬如讲“失念”，什么叫失念？愣住了、傻了，你傻一下愣住一下，这个心态有这个作用，没有什么要紧，一下就过去了，是假有。
“放逸”，放逸就是马虎。马虎一下算什么？譬如像我个人，有时候一个东西摆在那里，譬如说我自己一个茶杯，下了课，其实自己两个手指头一端就带起走了。因为我也有手嘛，端起茶杯也很自然的。可是有时候，也不是摆架子，想想“哎，他会给我端的，就算了，让他端”，这在道德行为上是错了。所以，我常常说“谢谢！我自己来”。对自己不能放逸，我也有手，我也有指头，我为什么要劳驾别人？不管他是对你恭敬、对你客气，大家都想舒服，你就怕端着不舒服，为什么人家应该端你那个不舒服的？！譬如说这是一种。譬如说，我也常常想，有一个事情做到差不多了，把它摆在那里，算了，一下想起来，赶快拿过来，把它洗个干净，这一下只差一秒钟，何必放一放？对自己放逸。我举这个例子啊，这是我常常感觉到，在心理上，自己要求自己不能不那么严格，不然就放逸了。尤其是修行，你说这个马虎一点没有关系，“今天不行，精神差一点，明天我再补上来。”有时候一想起来，不敢，这就是放逸了。所以他说，像失念、放逸。失念就楞一下，一下忘掉了。
“不正知”，不正知就是有时候歪想一下也没有关系，想一想歪的，我想一想总没有关系吧？我也没有犯戒，我也只在心里头想一下总可以吧？哎，不可以，就是不可以！你就犯了“邪见”了、“不正知”了。你既然知道了，明知何必去故犯呢？就是这个道理。明知了，何必故犯呢！所以，以法律上说是“知法犯法”，在古人来讲是“罪加一等”，你明知故犯，加重这个罪业。所以他说，现在讨论，但是这三种也没有了不起啊，也不在心上，“定是假有”。
至于“无惭。无愧”这两种中随烦恼，“不信。懈怠”等等，“定是实有”，这是心理上，在心里真有个东西。你看有些人一辈子没有惭愧心，“哎，我总归是对的”，有这种人哦，这种人你要到什么地方看，真正的某一种监狱里头，有许多杀人害人很重的罪犯，现在可以叫他是神经病，他临死都不认错。那我小时候就看过了，那个土匪，把那个海上土匪抓住，那很惨的，我小的时候看到的，这两个骨头用铁链就穿进去，所谓琵琶骨上穿过来，手都捆着，他还一边走一边笑笑，我真看到了。我想那多痛啊！可他不在乎。后来，判了罪，临拉出去枪毙时，他还不在乎，他还有一个条件，“拿酒来，拿馒头要吃饱，死了也要给我做个饱死鬼”，因为过去都有规矩，枪毙以前都请你喝酒，给你吃饱了。因为酒喝了，他醉一点，换句话，这就是道德心理，使你不要那么害怕了。他酒醉饭饱，我也跟着去看啊，又害怕，又继续看，他还讲“再见啊，二十年后又是一条好汉”，那是真的哦，我亲眼看到（亲耳）听到。无惭、无愧，死也不认错。那究竟他内心有没有恐怖，有没有认罪？当然我没有爬到他肚子里头看，可是他那个态度的确是这个样子。那么我们可以回想，所谓无惭无愧，这是讲大的。
我们普通有时候对错误，是绝对没有惭愧心。譬如不信，有人硬不信，死不信，不信就是不信，你说什么，他都不相信。这个我们在学校看到，有些学生，绝不信，你说这个道理你讲死了，不信就是不信。带人久了，当老师久了，都看得很清楚，你以为这个学生听你话了，没有，他是“人在矮檐下，不得不低头”，他是怕你分数给他打坏了，他真信你呀？“老师好，老师早，老师不得了。”没有这回事，那是嘴上叫的，叫了以后他都失念，不正知，他叫了以后他都忘记了。那不信就是不信，这种心态。
懈怠，懈怠有些人就是偷懒。譬如我们作人，“受人之托忠人之事”，尤其现在大家讲，这一班做官的，当工商业的老板的，像那些处长们都知道，现在的大学青年难带啊，又不会办事，又懒，待遇又要高，最好是要“马儿不会跑，马儿要吃草”，就是这个样子。然后学了三个月又要跳槽了，讨厌了，现在大学青年，给人家讨厌，我是常常听到，为什么？懒，懈怠，没有那么精进，作人也好，做事也好，道德方面也好，过得去就过去了，这种心态“定是实有”，那硬是实有。
他说上面“放逸、失念、不正知”在理论上有，事实上，可以说在心态上还少一点。下面这一些，不但理论上，事实上真有这个东西，心中就是有，拿现在的话讲，形成了个性，这个人个性就是这样，懒的就是懒的，懒的人他拿个东西都是懒的，端一杯茶，他都是慢慢的，因为慢一点最好，太勤快了，下一次又叫我端茶来——不干。他这种心态“定是实有”，“教理成故”，他说在佛经的经教理论上，佛也这样说。这还在辩论中啊。我们“懈怠”一下，休息休息。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师