现在我们学习《成唯识论》卷七第259页，现在讲到“不定心所”四种：“悔”、“眠”（睡眠）、“寻”、“伺”。很重要的来了啊，“寻、伺”的心意识的作用。先根据经文的研究，“寻”就是说，“寻谓寻求。令心总遽。于意言境粗转为性。”“寻”的心态，就是唯识学所定的名词，就是普通在“寻找”，譬如我们念佛，想念到“一心不乱”，或者是唯心净土的境界，这也是“寻”，这个一念，虽然在念，后面有一个目的，后面的目的就是“寻”这个境界。譬如观想，就是“寻、伺”，思想一个境界，譬如参禅，“参”，也就是“寻、伺”一个境界。这个寻伺的作用，这就是“寻”。那么各种佛法，现在我们解答一个问题、研究的问题，世间法的研究、考虑、思考是“寻”的作用。
所以，他本文的解释，所谓“寻谓寻求”，追求一个东西。“令心恖遽。于意言境粗转为性”，这使我们这个心理状态，很匆忙在找：这一下、这样想、那样想，这个境界对？譬如说，大家觉得现在感觉了打坐气脉通了，我任督二脉来了，都是加上这些意识作用，是“寻”的境界。所以，使这个心在匆忙上很乱，不算太乱，急急忙忙的、或者是偶然在一个境界上，“于意”，就是在意识境界上，“言”,就是在文字言语上。
譬如说“般若”，我们学了佛讲空（空的境界），有人说证到空性就是道，追求一个空的境界空性；清净就是道，追求一个清净的境界。想入定，然后怎么都觉得自己不能入定，这都是“寻”。“言”就是“名言”。“名言”，由一个名称，由言语文字思想所表达，我们所追寻的，“粗转为性”，这个现象，一讲我们懂了，反正生为人都是追求，普通一个人活着对于前途的希望、生命希望也在追寻。乃至禅宗佛法标榜的“了生死”，对于生死的问题的怀疑，想解决它，也是在追求。就“粗转为性”，这是“寻”这个定义，它这个性质、这个名言、这个名词的内涵，它的性质是这个样子。
所谓“伺”呢，“伺谓伺察。令心悤遽。于意言境细转为性。”就是说，我们的这个“伺”的作用，比这个就细的多了。譬如我们追求一个佛境界清净，用各种修行的办法所达到的，在开始做都是“寻”的时候，慢慢所谓有一点功夫了，渐渐的，那个心态同开始寻找一个目标的，包括程度高一点，进步了，这就是“伺”的境界。
“伺”就是伺察、观察，使我们的心在匆忙、急急忙忙去找，“悤遽”中间，对于所了解的这个意识境界，对于所知道的名言（文字的境界），“细转为性”，比较细了，好像自己没有念，好像清净觉得对了。乃至有些人，自己参禅静坐啊，偶然之间意识上好像没有杂念、清净了，认为就是“这个”，其实，你认为“这个”正是“伺”的境界，还在“寻、伺”的范围，还是心、意、识在变。我们补充上次所讨论的。
“此二俱以安不安住。身心分位所依为业”，那么“寻、伺”这个名称，就是在佛学唯识里头提出来，是用功夫的心理状态，特别讲的，这个属于“不定”位。除了受过特别的心意识的作用，普通也有，不过不那么明显。譬如我们上次讲过读书，如果一个问题不懂，或者说一个物理啊、科学的问题、或者某一句书看了不懂，东想西想，就是“寻”；懂了以后，别有一种境界，了解了，很坦然、很舒服，乃至自己很高兴，这个属于世间法的“寻、伺”的境界。所以它属于别境，不是一般心理意识经常有的，必须在某一种，自己受过某种严格的这个修养或者训练所产生的状态。
“此二”，这两种“寻、伺”，“俱以”，统统以“安不安住”，看心安不安。譬如，首先我们学佛用功，用到相当的程度，此心还是不能安哦，心里头总觉得没有对，我也没有得道，搞了几十年了，或者搞了两三年了，心不能安！心当然不能安，为什么？因为在这个道业上，在追求一个东西啊，就是“寻”，寻也寻不到，找不到。等于我们小孩子一样，找不到东西会哭起来，越急越糟糕了、越乱了，别的心理也跟着上来了。对于“寻、伺”的境界，它俱以安心或者不安心，使心能够安住、或者不能安住，在这个界限上建立这么一个名称，我们要看清楚自己。
所以，“身心分位所依为业”，譬如大家有些人打坐，或者修道，修什么搞气脉，哎呦，身上一点点神经跳动了，“气通了！气通了！”等于有一位同学，前年在这里打坐，坐在这里，他感觉到这个气发动了，这个气发动了很奇怪，怎么在大腿上先动？算不定我生理特别，也不在丹田在大腿上动？也不在海底动在大腿上动，越动越糟糕，很难得，后来搞了半天，忍不住拿手一摸，原来是个蟑螂在那里咬他。那么，因为心里头有这个什么气脉啊，这些什么观念，人总在那里寻找，所以搞气脉，反正是生理上的，有许多情形。
尤其是现在什么道家、密宗各种书，都出来了，什么都出笼，最糟糕的、最秘密的都出笼了，现在都很普遍。所以现在大师非常多，显的大师、密的大师、道的大师，都是大师，没得小师了，就是大师的时代、大师的世界，都有所得，都是自己心里头去制造。这个“寻”就是“身”的，举个例子，是“身分位”。“分位”就是生理上的气脉搞到哪一步啦，或者我身体演变了；“心”的“分位”呢？你说“我悟了”，悟在禅宗有“省”了，破“初关”啦、到“重关”啦、破“末后牢关”了，差不多了，“我在‘初关’、‘重关’之间了”，当然，是海关啊、还是基隆关、高雄关、安平港的关啊，他也搞不清楚，反正快了、快了。我们乡下人讲，傻子所得道，等天上下雨打雷了，在院子里骑在一个木凳上，雨一下雷一打，把马鞭把木凳一打，上去，快了、快了，就疯了，修到疯了要上天了，骑着板凳啊。那么，心理状态也是这样，有时候觉得自己很对了，有一阵想想，自己完全垮了，什么都不懂！假使身体仍然觉得功夫、道很高，等一下生一个病，来医院一检查告诉他什么（病），那个道本来在“高雄关”，一退就退到“太平山”去了，那是很严重的。
所以，这个“寻、伺”的成分，依“安”，心安住、不安住，“身、心”的“分位所依”，“所依”就是依据这种用功的境界所建立它的造业，这种心态是造这个业。
“并用思慧一分为体。于意言境。不深推度。及深推度。义类别故。”所以，“寻、伺”的心态境界，其实都属于“五遍行”里头的“思”，“五遍行”（是）唯识名称，我们讲过的，将来还要讨论到的。“作意”（“作意”就是我们每一个念头起来都是作意）、“触”、“受”、“想”、“思”，这叫遍行。心、意、识，八识的各部分，它都是存在，它都会起作用的。那么，这个“五遍行”里头有“思”，思想的这个“思”，所以“寻、伺”的作用，它的作业是“思慧”（思想境界里，知觉状态里）。“思慧一分”，这一部分“思”的（思想这个“思”的一部分），是它的体，什么体呢？“寻、伺”的体。“体、用”是假设的一个逻辑上的表达。
所以“寻、伺”的作用，“于意言境。不深推度”，可以说，我们对于人家讲话或者一句佛经道理，或者什么学问的道理、意思，“言”就是“名言”，这个理论，“不深推度”，普通我们觉得懂了，其实没有懂，没有深心去推度、去忖度，那么，这是普通的“寻”，所谓“寻、伺”啊，“及深推度。义类别故”，这个“深”——好学而深思，真正研究这个境界，它的“意”就是道理，“类”：它的种类、分类是有差别。
“若离思慧。寻伺二种体类差别不可得故”，这都引申“寻伺”的作用，所谓“寻伺”这个境界，它是使我们在思维，人有思想、生命有思想，思想不能向清净道业方面走的，统统都是属于妄想，造的是各种妄念。妄念有善的妄念、恶的妄念、无记的妄念。只有向道的境界上走，才是修得是佛道，三乘道的道业，那就不叫作普通的思想了，所以是转一个名称叫作“慧”。
譬如我们参禅，或者修观想、念佛，规规矩矩呢，在教理的归纳，都是属于“思惟修”的方法。“思惟修”（用思想去修），任何的修行，说我们不要起意识分别，开始也靠分别来的，要分别到无分别之地，就对了。所以，不管你参禅，什么东西，都在“思慧”，得八正道的“正思惟”修，这是基本原则，没有错。
随便你什么境界，譬如说你得了神通，我要想飞就飞起来，要想凌空漫步，要凌空漫步也就凌空可以漫步了。那么，为什么在空中可以走路呢？这是“神而通之”，这个“神而通之”也是“思慧”，这一念起作用了。不过呢，用处不同，得道的是神通，不得道的是发疯，叫神经，神通的第二号，都是这个东西，这个“思”是很重要。所以“寻、伺”的境界，假如说离开“思慧”以外，不管是“寻”也好、“伺”也好，这两种“体类差别不可得故”，它也没有这个作用了，也无所谓“寻”，也无所谓“伺”。那么，这个道理更要了解。
所以，现在告诉我们，心、意、识境界有“寻、伺”的“寻”、“伺”的作用，就是使我们懂了这个教理，自己知道用功。不管你念佛也好，修哪个法门也好，自己晓得用功，我现在这个心理该怎么用？那么下面就讲：
“二各二者”，这个二种推理差别，这两种，各分两类。
“有义”，怎么分法呢？有一派说“寻伺。各有染净二类差别”，有一派大师菩萨们这个修持的经验，成果的经验来说。“有义”就是有一派的理论，所谓心态的“寻”跟“伺”，这两种“不定”心所，统统具备有染法，凡夫的染污法；有净法，专门修菩提道的、学佛的，这两类的差别。
怎么说法呢？譬如说“染”法，凡夫境界也有“寻、伺”啊，因为我们有思想。譬如说，你学问很好，研究一个问题，所谓“研究”就是“寻”，我们上次也提到过，研究不出来，愣住了，什么叫你吃饭都忘记了，一个大科学家发明一个东西，他也是常常会到这个境界，一个文学家想写一个好东西，有时候常常、写一个字不晓得用哪个好？愣住了！甚至想不出一个好字来，这个句子里，它当中一个字，也想不出来。
譬如说我们中国文学，以前经常用的，现在不大用，“精细推敲”，这个“推敲”两个字，我们中国文学啊，老一辈子常用，你们现在没有什么“推敲”了，“推”也不用推、“敲”也不要敲，随便哪个字放上都可以了。古人这个“推敲”，“推敲”是什么呢？“推敲”是唐代一个诗人叫贾岛，是有名的诗人，可是他年轻的时候当过小和尚，出过家的，因为他出身很苦，出家后庙子里长大，后来自己喜欢读书，那么读书啊，那么古代很多啊，师父们看看，你不要出家了，你这个样子啊，你去读书，培养你读书考功名，后来功名也没有考上，学问是非常好。那么他有一天，作诗做疯了的，一个人学一样东西啊，不学到发疯不会成功的！当然，学佛不能学到发疯啊，发疯就成魔了。那么，他走路低着头，自己作诗在摇头摆尾地还在念，一下把一位官长碰到，嗯，碰到这个官长的马，这个旁边的卫队呀，警察就来抓着，“干什么呢？！”差不多要打他。这个长官一看，这个可怜的读书人，（读书人）穿的衣服不同，就下马来问一问，这位是谁呀？韩愈问：“你干什么呢？”这么一个穿学生制服的，走路的时候乱撞，东撞西撞，“在做什么？”“我在作诗呀”，“你作的什么诗呀？我看一下”，他说你在做什么诗呀。“鸟栖池边树”，这个鸟呀，夜里睡得很好，“鸟栖”水池边一棵树上。“僧敲月下门”，和尚夜里大概十来人念经呀，赶经忏刚好拿了那个钱打个包包回来了，他在外头，夜里敲门叫小和尚开门。“鸟栖……”，咦，他后来自己想不好、不好。“僧推月下门”？不好、不好！“僧敲月下门”？就是简直发疯了，是用“敲”好呢、“推”好呢？“僧推月下门”、“僧敲月下门”？我们以前小的时候，受的教育，一个字很认真，文字不管你白话文或古文，不能轻易下个字，重要的文章，这个字很难办，关系很大。这个韩愈一听到：“好呀，好呀！”那贾岛由此就出名了，听韩愈这么一吹就出名了啦。韩愈亦在马上，两个都疯起来啦，都是“寻伺”中了，韩愈搞了半天马也不动啦，“还是‘僧敲月下门’好！用‘敲’、用‘敲’，不用‘推’”。所以后人因此写文章是“推敲一番”。这个故事呀，历史故事这样来。
我们为什么提到这个文学境界呀？中国文学有名的“推敲”这个故事。普通的“有染法”，“各有染净二类差别。”染法里头也在“寻”啊、也在找。“推敲”两个字在找，写这首诗的时候“推”好、“敲”好？这个“推”呀，和尚回到山门前，回来就推门，大概是拉肚子，比较粗暴，不然叫小和尚开门，一定是敲门，至少要按电铃。手按在电铃上不下来，里头争吵，一定出了事啦，又那么粗暴，那就这个诗境界就不好，行为也不对呀。“僧敲月下门”，假设画一幅画，“鸟栖池边树”，天上一个月亮，深山冷庙……旁边有一只鸟在树上站着。这个诗的风景很好。一个老和尚远远归来，拿手轻轻这么一敲，那个画面呀也很妙。一“推”，那就是少林拳啦，少林寺打出山门，那诗境界是不妙啊。
所以，在文学上、或者科学上是“染法”的寻伺。“净法”的寻伺呢？就是我们刚才讲过，或者我们念佛、或者修各种法门，修到那个清净的境界：“这个对，这个对！”虽然不是菩提呀，也差不多啦！嗯。我要保住，不能动了，这要进修，还是在那里“寻”。即使说，我现在不要保持，就在这里，嗯，这个境界在不在？行住坐卧已经一片啦。这个它是“伺”的境界。你始终在这个境界里，这就是“伺”。这就是“净法”的寻与伺。
所以他说，“寻伺二法。二各”，所以玄奘法师这个文章实在要推敲一下，他这个是……你是怎么解释呀？现在我们讲懂了。“二”，“寻”、“伺”两个，各有两种，两种什么？两个部分：“染法”的“寻、伺”，“净法”的“寻、伺”，“二类差别”。有一派大师这样讲。
“有义此释不应正理。悔眠亦有染净二故。”台北大师这样讲，那个台南大师就不那么讲了，哎，不一定！哎，他说这个不一定。“此释”，这种解释呀，“不应正理。”不合逻辑。“悔眠”，它那何必去寻和伺呢？“睡眠”、乃至说我们“后悔”的心理，这两种“不定境”，也有世间法的、也有出世间法的，两种哦。拿普通的讲法，我们人爱睡，那么说：“好吃就懒睡！”普通这个睡，并不好哦。可是他生病了，我们一定说他“你多休息一下啊”，“哎呀，不要那么动了！多睡、多睡”，这个就变成好事了。那么，烦恼起来，自己痛苦得失眠了，那快要发神经了，唯有真睡眠睡足了，大睡一两天就可以治疗这个脑筋错乱的。所以治病多半要你睡眠。这个也不见得一定是坏法呀！这是世间法的一种别境。“悔”也是一样呀。你都不忏悔，那道业就不会精进啦。所以“悔、眠”两种“不定境”，他说那何止“寻、伺”呢？“悔眠”两种“不定境”，它同样的也有世间的“染法”和出世间的“净法”两种，也是“二故”，有二。
“应说如前诸染心所。有是烦恼随烦恼性。此二各有不善无记。或复各有缠及随眠。”所以他随便简单地一说，“寻、伺”两种心态，有世间的、有出世间的，不应该这样讲。他说应该怎么样讲呢？“如前”，同前面我们讲过的。“诸染心所。有是烦恼随烦恼性。”同前面“不定境”，这四个“不定境”前面我们讲过的。一切的世间法的贪嗔痴这些等等，这些都是世间法的染污的心所有的状态。“有是烦恼随烦恼性。”他说应该严格来讲寻伺状态也同前面这种心理作用一样，也有根本烦恼或者是随根本烦恼所起的这个性质。“此二各有不善无记。”他说这两种也有不善，不是善，不甚善当是恶了？不过是不明显的恶，小恶。这两样，“各有不善”乃至“无记”，无记，我们做过了我们自己都不知道。“或复”，或者说，“各有缠及随眠。”所以“寻、伺”的境界，也是一种缠眠烦恼。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师