现在请打开《成唯识论》第278页倒数第四行下面，“又一灭时，余不灭故，能所熏等，相各异故，亦非定异。”定异，是指八个识的自性，不一定是呆板的、死的；异，有差别、变动的。所以他说佛经上说，“八识如水波等，无差别故。”这个句子（圈点）错了，应当是“经说，八识如水波，等无差别故。”文字应当这样圈点。八识的作用我们讲过如水上的波浪等等；那么等，平等的，它的根只有一个，根是一名称，不要真当成一个根，体也是个名称。起的作用，相就不同。“定异应非因果性故”，所以不能说是一定，不能说是一个，比如这个波浪归到水去了再起来，这个水里头又起另一个相的波浪。就是八个识的作用同它的功能，不是说这个意识的作用，那么不能变动，在能的方面，它是多方面的用途，在相的方面是固定一个的，就是这个道理。
今天我们学习《成唯识论》280页。“所变相分，名所分别，见所取故，由此正理。”我们一切的作用，看到外境界，心外的东西，那么都是唯识所变的相，相分跟见分的差别。这个我们曾经有个比喻讲过的，所谓相分就是一切的现象。见分，就是一切能见的作用。那么我们的比喻相分，就是我们现在普通所讲的，物理作用的，心理作用的。譬如我们这个人，有眼睛、耳朵、这个身体，这是唯心所造的相分，这一部分；我们现在自己能够知道自己，现在眼睛用来看，耳朵用来听，这个所了解的就是见分，精神部分。所以他说，都变成相分了，在唯识学的名称叫做所分别。所好像我们讲过，能就是电。所就是这个电、风扇所起的作用。“见所取故”，我们起的作用，眼睛能够看，耳朵能够听，思想能够想，可是这个背后也同时有一个东西，我们晓得自己在想，晓得自己在看，这个是心的、识的这一部分的见分。一切所起心动念都是相分，我们知道在起心动念，这就是见分。
“由此正理，彼实我法，离识所变，皆定非有，离能所取，无别物故。”所以由这个道理，我们要了解，由此正理。由此正理是讲因明、逻辑、推测、论辩，就是我们的观察要搞清楚。“彼实我法”，他们一般外道、小乘佛法的人认为这个我有个真正的我。比方我们一般人的心理，假使认为，死了以后有一个灵魂出去，受这个果报，或者有一个东西的存在，这就认为有个实我，实在的我。譬如《楞严经》，大家没有注意，真有修行人，修到行阴境界。“观彼幽清，常扰动元”这八个字很难懂，文字太好了。就是说到了某一个境界，修持到某一个境界，甚至把身体可以离开，没有身体的感受，这个肉体的关系不相干了。但是，在这个定的境界里头，可以看到我们生命有一个动能，有个东西。庄子所以在《逍遥游》上，野马也，尘埃也。
有些譬如打坐的人，坐在这里，定得很好的人，就可以看到自己坐在这里，好像另外一个肉体坐在这里，就看到自己坐（着），那么这个样子像不像呢？还不到这个境界，所以出阴神、阳神。昨天有一位同学拿来《大华晚报》（上有）一篇什么神游，等于出阴神。这个情形，像我们这里朱同学他在美国，接触这一方面很多，外国人里头，他告诉我，好几个都会出神的。当然都是阴神，不是出阳神。另外有一个他没有去碰面，没有访问。美国人宣传他，这个墙可以没有妨碍，过去就过去，有这个神通。那么据他的观察、看法，因为他接触神秘学这一片的人比较多，（不管神通多好），都是精神状态，不是究竟。所以就是出阴神，那就是还没有到达这个精神境界。
到达这个已经超过一般所讲出阴神境界，连阴影都没有，身心都化了。在道家来讲修到这样，很了不起了。佛家修定到这样，也真是了不起了。也可以说，到达色界天那个境界。但是感觉到，所以《楞严经》文字翻译得太美了也很麻烦，同这个经典一样麻烦。观彼，自己看到它。幽清，没得东西清静极了，那个境界是清静极了，那不能想象。不过总有个东西，这个东西认为是灵魂、神，精气神那个神，这个就是神了。这个东西常扰动元，它有时还是动的、浮动，因为生命投胎往来就是这个。那么你们去找呀，这一段在《楞严经》行阴区宇，我们这个色受想行识，生命能永远在转的那个范围，还是没有了道，没有悟道。所以行阴区宇。
那么我为什么引用到这里呢？就是说现在我们讲到《成唯识论》，由此正理，彼实我法。他们修持到这里的人，见分的错误，见解、见地的错误。理没有透，修持起来很容易走岔路。所谓认为生命真有个我的存在，其实没有我的存在。这个我也是唯心所造，唯识所变。所以他说，彼实我法的，那我们讲两个字白话，彼就是他们，认为另外有一个生命的实我的话，错了。其实是离开心识的变化之外，皆定没有，都可以确定，告诉你空的，没有这个东西。那么为什么我们在打坐、修道到这个境界会有这个东西出现呢？这是心识的境界，认不清楚，还没有了。自己的观察，见分，见道的见没有见清楚，皆定没有。实际上，我们的心、意、识离开了能取的功能，能发起的功能谓之所，离开了所取的现状，无别物故。此皆，这个宇宙间，另外没有一个物质、物理的存在的真东西，没有的。物理世界的一切都是唯心所造。唯心的功能，离开能取、所取，无别物故，实在没有一个东西。既没有一个物理的东西，也没有个真的精、气、神。精、气、神也是唯心所造。精气神是什么呢？心体上的能所起的变化。
那么可以了解参禅的人，常常引用佛经来说“能所双亡”，这是道。譬如我们假使静坐，坐到身体没有感觉，一切妄念不起，这个是（大妄想），况且你做不到。即使你做到了，只去掉了所的作用。你那个能，幽清还在。幽清当然还不是能，我们借用来形容。所以修道要把见地搞清楚。
“非有实物，离二相故”，这一切中间，没有一个真实的一个东西，我们感觉到，现在没有去想它，的确有个东西，没有这个东西。离二相故，这个东西不是相分所起的现象，都是我们心理意识的见分上错误的观念。离相分、见分以外，没有另外一个东西的存在。
“是故，一切有为无为，若实若假，皆不离识”，所以，你要了解世界上一切有为法，比如我们修瑜伽、练拳啦、做气功、念咒子、观想，乃至于修气、修脉，凡事有所作为的都是有为法。有为法不是道，勉强讲是助道品，道是无为的。所以心法，《楞伽经》的道理，八识分成百法明门论，最后归起来有两种：有为法、无为法。证得菩提是无为法，有为法都非究竟。但是这里告诉你，无为法包括菩提、涅盘、真如，这都是无为法。所以我们学佛的，讲了一个菩提，就抓住一个菩提；讲了一个真如，就抓住真如了；讲了个涅盘，就“捏个盘啦”，都很糟糕。本来是无为法的代名词，可是我们抓住了。现在告诉我们，一切有为法、一切无为法，乃至这个世界、出世界上一切的我们认为是真实的，乃至我们认为是抽象的、虚假的，皆不离识，都没有，一切都唯心所造。所以你们要注意，研究真正哲学的，所讲世界上的哲学，不外乎两个东西在转：唯心的、唯物的。西方哲学人类一切文化，离不开唯心哲学。实际上，西方哲学在讲那个心也是物，离不开第六意识的境界。现在我们看唯识学，不属于唯物、唯心两个学问体系的。这是佛说的哲学，唯识的。换一句话说，我们借用这个经典的名词，再来提到这个文章。“是故，一切有为无为，若实若假，皆不离识”，统统是你自己心意识在那里乱造。也就是我们普通讲句话“天下本无事，庸人自扰之”。是你的意识在捣乱，没有这个东西。
“唯言为遮离识实物，非不离识，心所法等。”现在问题慢慢还是归纳，看他的文章写得这么的简略，但是讲句老实话，玄奘法师写这样的文章，也只有他写，别人还不能写。很简略，每个字很痛苦的把它撮拢来，写出来。我叫他电报局的文章，发电报，能够省一个字就省一个字，省两个字更好。省一个字有一个字的钱。我到电报局打个电报回家，开始一写“我到了”，嫌它贵，然后一想想“到了”还是贵，一个字够了“到”，对方接到就晓得了，钱又节省了。唯识这个唯字，为遮，遮止了，就否定了，唯识这个唯，这个意思呢，他们讲，为遮离识实物，为（了）否定了一切离开识以外没有另外一个真实的东西存在。现在这句文字我讲了，大家看懂了，你们大家赶快注下来。他吃力我也更吃力。把这个文字变成白话，你一天就读懂了。唯，唯识这个唯；言，他是讲；为，为了；遮，遮就是否定，挡住了；离识，一切离开心识以外另外并没有一个实在的东西。你看白话也说了那么多了，当然清楚得多了。虽然那么说，他要加一句了。“非不离识、心、所法等。”并不是不离开，就是说一切万法不可能离开了识（心意识）、所心态的现状而来的。
“或转变者，谓诸内识转似我法，外境相现。”在这个心意识，唯识的道理我们一切境界都是唯心，唯识的道理，我们也讲过修定的方法，中间有一个最重（要）的转识，我们大家知道哦，尤其在座很多修道做功夫的人，当你打坐的时候出来许多的境界，对不对？所以说现在有些同学坐起来会摇得了，摇没有什么稀奇。有时候我给你们讲清楚了，身体不好的人有时候摇动，让它给你摇摇，等于运动嘛，打通气脉，这个时候不准备做功夫，你爱怎么摇怎么摇去，你把它记录下来蛮好玩的，它如果这边摇几下，这边也几下，前面几下，后面也几下，呆定的。哎，你就要晓得这个身体的法则同宇宙法则一样，很有规律。可是摇一阵你不让它摇就不摇了嘛，一切唯心造，意识一动：讨厌！不动了！就不动了嘛。再动眼睛张开就不动了，叫它不动就不动了，就是一切唯心嘛。那说这个还作不了主，那你这个人精神分裂了嘛。人怎么作不了自己的主嘛！可以作主。但是现在叫你们让它摇，是为了你们身体不好的可以摇摇。身体太好的，我也会叫他，摇吧！让他去摇。为什么？你身体太好不给它消耗一阵，“小人闲居为不善”，你会乱想乱搞的；这样子给你摇累了，你也懒得想别的了，也好。身体不好的可以补补身体；身体太好的可以泻泻身体，所以你动动都好。
但是，这个现象比方，只讲摇，还有些不摇的，身体里头气脉的变化啦，再不然到了头顶啦，再不然我舒服得很噢，“哎哟，一身融融然呐！”好像泡在那个三温暖(桑拿)里头。然后一身擦干了，再喝一杯白兰地；三温暖洗完了，茶也喝够了，再喝一点白兰地，吃一块鸡腿呀什么的，或者水果、豆腐啦，吃素吃荤的不同了，反正是舒服极了，人都懒得起来。怎么来的呀？心意识的变相而已！要认清楚。不然你就被境界骗了。
所以说“或转变者”属于识，这个识为能变所变，它是能变的变出来的。那么你说这个变好不好呢？好！你不到了静、不到了定，你还没有这个享受呢。当然是好，是功德。好嘛，给它换一个名词，这个好叫什么？叫做“功德”嘛！你就高兴了，哎哟！我有功德了！有功德有福德，多高兴啊！这些名词都不要给它骗走了。功德也好、福德也好，乃至老祖的德也好，反正就是那么一回事，生命的本能，有这个东西。这一切东西我晓得是它的变相。可是你没有功德、没有静定的功德，这个好的相还变不出来呢。理是要你认清楚才好修行，所以一切都是变相。“或转变者，谓诸内识，转似我法，外境相现。”所以我们内在的心意识在转变，内在心意识转变了以后了，由内就到外，外境界也跟着转变了。转变的境界你不要认为是真的哦，就是相似之法。虽然是相似之法，但是外境的境相的确出来。因此叫我们认清楚，没有外物的外境，只有唯心是道、唯心所变。这一段，特别注意，就是心意识转变的道理。就是说“或转变者，谓诸内识，”“诸内识”，要注意这个“诸”字，前五识：眼耳鼻舌身；第六识：意；第七识：末那识；第八识：阿赖耶识，等诸内识，“转似我法”，他转变的现象，在表面看起来，好像我，你看有个东西出来，其实啊，“外境相现”，一有现象出来，就是心外的现象，就是这个识的功能所呈现的外相。这个文字我们弄懂了啊，弄懂了就了解一个道理。
所以我们打坐做功夫，乃至四禅八定，乃至于生天、成佛都没有什么稀奇。“心能转物，即同如来”，这个心能够一转，就可以超越物质世界，也可以超越生理。但是你各种净、妙的境界哪里来呢？内识转了，一切的内识都转变了，外相自然就呈现了。所以在我们研究这个课程之先，首先叫大家熟读记会了玄奘法师的《八识规矩颂》。他的《八识规矩颂》第七识所讲的“六转呼为染净依”，我们第七识的与生命俱来的“俱生我执”这个“我”，怎么样做到无我呢？要第六意识的一切心所、心行完全干净纯善，没有一点恶业了，纯善；所以《大学》之道所说一样，“止于至善”了。
注：本书2019年根据南怀瑾老师录音整理，定稿于2024年10月。比2005年整理的40讲《唯识与中观》有很大的区别。需要纸质书微信联系13138640099袁老师