文字很明白，就是我们大家的根器太差，太弱了。“靡鉴”，看不清楚；“学寡”，学问、学识太孤陋寡闻；“难周”，不能圆满周遍；因此不能了解性宗与相宗。
“性”即性宗、指本体、明心见性之性。“相”即唯识宗的真空妙有。真空与妙有二个不是对立，不过是自心的一体一用而已。性宗谈空，是讲体；相宗说有，是讲用。
假使只晓得用，那么象我们一般人没有悟道以前，六根都在用，而亡失了恒常之体。“恒常”两个字特别注意，因为现在有一学派看到“恒常”两个字，就把佛学这种观念视为印度婆罗门教外道，以为是真常唯心论，认为的确有个东西主宰生命。佛陀曾批驳这种观念是错误，因所谓的“缘起”并没有固定存在的东西做主宰，故不要看到“恒常”两字就以为是真常唯心论的范围，那也是拿鸡毛当令箭，搞错了。它只是形容体用，“用”必然有“体”，有个功能，“用”从哪里来？要找那个功能。
假定说只知道“用”，而失恒常之“体”，等于没有水，那里来的波浪？反过来说，有些人只明体，守着一个体，要坐时守着“空”、清净就是“道”，今天情绪动，思想一来“道”就掉了，这都是不明理！所以“若得体而阙妙用之门”，只守着空，守一辈子干什么？守“空”即在抓“有”，老是抓到一个“有”，抓得死死不放干什么？老母鸡孵蛋，久了才生出一只小鸡，你坐在那里守空，守了一万年，出来了什么东西？这就是不懂“体、用”的道理。
有些人会问：“那我打坐干什么”？打坐为的是正心炼气。两腿一盘养气，同明心见性没有相干。明心见性是心见，不是腿见。所以一上坐腿就开始发麻，那是你身体内部不好，气散乱不能归元。气脉不通，地、水、火、风等四大虽还没分离，已经差不多了。人一生下来以后，就开始生病；活了八十年，也病了八十年，最后等到病完了为止。庄子讲的道理一点也没错：“方生方死”，你刚刚生出来的一刹那，就是你开始死亡的一刹那，不过慢慢死，死到八九十年而已。
所以你坐起来难过、两腿发麻，就该晓得你已经慢慢在死亡。坐通了以后，恢复健康，就不麻了。所以不要在两腿、身体上做工夫，天天在这上面搞，真是“吃饱饭，没事做”。不过，世界上有许多人饭吃饱了，不这样帮助消化，日子还真难过！只好弄个圈圈让他去抓，叫做“修道”，这都是道理不明。所以“若得体而阙妙用之门，似无波有水”。没有波、那来的水；波是水变的。
“且未有无波之水，曾无不湿之波，以波彻水源、水穷波未”。
看来很罗嗦，又是波、又是水，好象在那里玩文字花样，但若以为永明寿禅师这位南方才子光只在玩他笔下文字，那么就被他的文字骗过去了。要注意其中的微言大义。你看到一个字毫不相干，最高深的道理就在里头。一句：“曾无不湿之波”，怎样“不湿”？水性一流动，一定湿掉。我们拿一滴水滴在干的地方，就晓得他老人家用字之妙。世界上没有无波之水，而且更要了解没有不湿之波。波一启用，就滩开了。所以我们人的本性不动念时，譬如说，睡觉睡着后，不动心（睡觉不是不动心，这里只是拿来作个比方），此时没“善”也没有“恶”、没“是”也没“非”。只要一醒来，念头一动，等于水一样，一滴一动、湿起来就一片，影响有那么大！
有一位林酒仙禅师，很怪！同济颠和尚一样，悟了道以后，天天喝酒。因为故意装疯卖傻，法号也不取，一般人只晓得他俗家姓“林”，专门喝酒，所以称他为“酒仙和尚”，他有个悟道的歌（当然与永嘉禅师的证道歌不一样），文学境界很高，其中有句很好的诗句：
一点动随万变，江村烟雨蒙蒙
一滴水一动，整个本体就跟着变了。他的文学境界太好，盖住了最高的哲学道理：由体起用。
我们读佛经，佛经上说，佛的神通智慧大到什么程度？所有一切众生心里想什么？他都知道！世界上每次雨下多少滴，他也知道。真可怕！后来我突然知道了，你若问我：“世界上雨下多少滴？”“一滴！千滴万滴就是这么一滴。”“一切众生的。心里想什么。”“乱想！”当然，我还没成佛，这不是佛的境界，只是凡夫境界。所以你要问：“这个人想什么？那个人想什么？”那你慢慢去钻吧！钻到神经病院去，还没钻通呢！
“一点动随万变，江村烟雨蒙蒙”，你看！“江村烟雨蒙蒙”就是这一点动，可见此念的可怕！所以你们读书要注意！将来要如何保存中国文化？读中国古书？
这些字你们都认识，但是要知道其中的微言大义。顾亭林没有看懂佛经，就在《日知录》上讲：佛经有如两个空桶，一桶有水，一桶空的，倒过来倒过去，还是这一桶水。因为他看《金刚经》“所谓佛法者，即非佛法，是名佛法”。“所谓如来者即非如来，是名如来”。都是倒过来倒过去，这有什么看头？他逻辑都不懂！顾先生的道德、学问、文章都好，但对不懂的东西就没办法，不懂就是不懂。
又如，清朝才子袁枚，学问也很好。但他一辈子不信佛。年轻时，我喜欢他的东西，也很佩服他。为什么？他不敢碰佛！有位朋友看他的书后，写信给我：袁枚讲了一句外行话；佛说：“学我者死”。佛何时说过“学我者死？”我回信给他：不要上袁枚的当，才子有时会这样，不懂的就“想当然耳”的乱盖。他想想，大概就是这样！因为“涅槃”，一般字面的解释就是死，所以“学我者死”，没错！但佛经并没有这个意思。所以你不要上这个当！才子们专玩这一套。
苏东坡二十二岁那年，去参加礼部考试。当时的主考官是欧阳修，他有两句诗：
书有未曾经我读，事无不可对人言。
“书有未曾经我读”，还比较谦虚，世界上的书有些大概我还没读过，这表示很谦虚，但又多傲慢！“事无不可对人言”，欧阳修的修养，生平没有做对不起人的事，任何事都敢讲。苏东坡年轻时，曾听欧阳修写这两句诗。后来他去考试，刚好欧阳修当主考官。你看他怎样来整欧阳修？当时，欧阳修出了一个题目“刑赏忠厚之至论”。考试及第后，将来是做官，做官则要尽量宽厚，不可随便判刑。苏东坡在文章中就引用个典故：“尧的时候，一个人犯了罪，将要被杀，尧的司法官，臬陶曰：“杀之！”向上面报告了三次，都判他死罪。尧日：“宥之。”尧是皇帝，也将他驳下来三次。
据说，欧阳修看考卷时，非常迷信，因为考卷都密封，不晓得是谁写的文章，好与坏很难断定。古时候，是用蜡烛光，在夜里，湿气又重，阴阴森森，鬼影幢幢，始终看到一位穿红袍子的，站在他前面。有时，看到一篇好文章，正想要录取，但抬头见到那位红袍的影子就不敢了，因为此人一定做了坏事，如果看完一篇文章后，再看到那位穿红袍的点头示意，那他就录取了。所以，他有两句诗：
文章千古无凭据，但愿朱衣暗点头。
欧阳修一辈子不信这些，可是这回还是信了。文章那个好？那个坏？千古以来没有凭据，只希望前面那位穿红袍的神仙暗中点头，但愿不会录取错人。
因为以前考功名，不但考学问，在道德上更重要，这是欧阳修当时的观念。苏东坡的文章，大概朱衣是暗点头。但是这个典故出自何处？这个年轻人真了不起，我没读过的书，他竟然知道，非录取他不可！录取后学生当然要拜见老师。欧阳修吩咐门下说；“有个苏轼的新榜生求见时，立刻通报”。先一套公式化的应酬、寒喧完后，欧阳修即问起考试时所引用的典故，出自何书？苏东坡站起来回答：“老师，我想当然尔！”我想大概是那个样子，书上根本就没这个记载！此时，欧阳修有如哑巴吃了记闷棍，不过心里真欣赏这个年轻人的气派！虽给撞上了，但只是一笑置之！
你看欧阳修的胸襟多大！（若是现代人，一定大为光火！你还敢骗我的大骂一顿！）因此，这件事倒变成历史典故。为何引用这些？因古人写作讲究的是要有根据。
刚才讲到“不湿之波”，一字之间，微言大义，不要轻易看过。古人用字绝不乱用。尤其年轻人，更不能玩小聪明，这全靠工失而来。多读书，自然晓得其中的道理。
下面：“以波彻水源，水穷波末”，你看他在玩弄文字？不然，这是禅宗的话头，每一句参透了就可以悟道：“上句指“由用归体”，下句指“以体起用”。你研究一滴水，用科学方式，将一滴水的分子结构研究清楚后。那所有水分子的原理就抓住了，这是从小点上去参透的“波彻水源”。就如修道、做工夫、研究心性之学。念佛是个办法，参话头也是办法，数息也是个办法，什么方式都行。但这些办法都是由“波彻水源”，想在一点小用上，透过这点小用，破开了，见到那个本体。所以禅宗称为破参，把这一点打破了，一见到那个大点，就是“波彻水源”。但有些言下顿悟的人则“水穷波末”，一上来就对了。譬如，二祖去见达摩祖师，乞师安心，师回：“将心来与汝安。”二祖曰：“觅心了不可得。”师曰；“我与汝安心竟。”二祖悟了。那个就是水穷波末，见得大；但是见大以后，要修持，了生死。所以二祖到晚年，把这个担子交给三祖后．自己反而吊儿郎当，酒馆各处乱逛。人家问他：“你是祖师，怎跑到这里来？”他说：“我自调心，何关汝事！”我调我的心，与你有何相干？
问题来了，一位彻悟的祖师，最后还要来调心？见得大、行履上是两回事。象二祖这种境界是水穷波末，见着体；用上，一点小地方也要去试验。有些修行人，拼命用功，后来一悟，即是波彻水源。
这两句注意：“体用相成，性相互显”，你们真正学佛修道用功的特别注意，有时候工夫用不上路、或中途变去了，因为你不明白这八个字的原理。有时候你用功时，经过生理、心理的变化，你觉得还是坏的境界，正是好的时候。“性相互显”，等于写毛笔字，写到快进步时，自己真不想写，愈看愈讨厌自己，愈来愈灰心。那么用功，指头都起茧了，愈写愈不成样；但绝不能放弃，这正是在进步的时候。打拳也是这样，真练功夫到要进步时，愈打愈不象样，本来很有力，但好象得了风湿病，使不出力，这都是进步的阶段。似天亮前必定有一段黑暗的道理一样。所以我们用功，要体会这八个字的道理包含很多、深得很。千万记住：“体用相成”。有许多人说：“我学佛修道用了几十年工夫，智慧发不起。神通也得不到！”你若只知“用”而不明“体”也不行，但明“体”不在“用”上下工夫也不行，必须“体用相成，性相互显”。一般学佛的人，学了半天，最后自己一点把握都没有，乃此理不明，这八个字没有参透。
“今乃细明总别，广辩异同。”
永明寿禅师帮助我们在这本《宗镜录》上详细的分析。总法就是明体，别法，就是差别的法门。即把佛法的修持理论归纳起来，详为分析，广为论辩其中相同、相异的地方。
所以我这本书叫《宗镜录》，是一面大镜子，什么东西到这里一照，这个光就把你照出来了。“以鉴幽微”，看不见的地方，这个光把整个佛法都照出来。“无一法以逃形，斯千差而普会。”后世一般偏激性讲佛法的人，不喜欢这本书，因在编著时，将儒家孔孟、老庄、诸子百家的道理，合于佛法的，都引用过去，因此和尚们反对他。他虽然诸子百家都通了，在家人也不服他，因为他毕竟是和尚。所以两边不讨好，真是“猪八戒照镜子--两面不是人”。这么一部好书，就此埋没了。实际上他的苦心，就是他的大慈悲，一切万法都融会贯通进来。“无一法以逃形，斯千差而普会”，一切差别法门他都包括了。
这本书总共一百卷，它所包括的学术理论有那么多。全摄在一心之内，实际上就在一念之间，一念之间，明心见性。
“能使难思教海、指掌而念念圆明。”
读了这本书后，能使不可思议的佛法理论，如看手掌心一样，那么清楚。
“无尽真宗，目睹而心心契合，”文词之美，有如情书。这段文字简单，有几个道理出自佛学的典故，他将其变化成优美的中文。
“神珠在手，永息驰求”是出自于《法华经》的典故。经中讲到，大财主的独子从小流浪在外，四处乞讨，非常可怜，根本不知自己生于豪富之家。他父亲一直在找寻这个儿子，请人四处打听。后来得知独子流落在遥远的小地方，为了迁就儿子的归来，只得移居近处，再密遣形色憔悴的仆役，以便与其儿子平等相处，然后借机诱导至他家做清洁工人。薪资又高，这穷子表现得更勤快。过了几年提升为总管家，当然对这主人是非常忠实。后来，大财主对穷子说：“我是你父亲，你自幼离家出走，这里所有的财富都是你的，你本有的！为何那么笨在外流落得如此痛苦？你身上还有无价之宝，在这里！这颗珠是无价之宝，就在你那里，而你不懂！”这是一《法华经》的比喻故事。
我们一切众生都是佛的儿子，佛眼观众生，皆为其子。可惜我们就是不懂事，愿意在外面流浪。你若叫他回来说：“你可以成佛！”但他偏不信，非要慢慢去修，他就是不敢！“不晓得在这件父母给我的皮囊色身衣中，就有一颗神珠”。《法华经》的故事，就是要我们知道：“在皮囊中就有一颗神珠，你要如何找到？”
你看永明寿禅师多高明，把难懂的佛经，用那么美的文笔写出来。懂了这个就“永息驰求”，不会向外面乱跑，本来就是你家的东西。“觉树”，即菩提树，比喻证了道。“全消影迹”，一切的妄想都没有。“获真宝于春池之内，拾砾浑非”，真正的宝贝在池水中，捡起来就是，不会是泥巴或瓦片。这也是《方等经》中的典故。
“得本头于古镜之前，狂心顿歇。”出自《楞严经》的典故。佛在世时，城中有一个人，早上起来照镜子，见到镜中人的头很漂亮，但又突然发觉我的头到哪里去了？怎么没有！因此发疯了。真的！绝顶聪明的人才会发这个疯，象我们这些笨人不会！什么道理？
所以，禅宗引用的非常好，悟道，就是见到本来面目。实际上，我们活一辈子，从没见过自己的面孔。像机照出来一百张，有一百个样子，因它的焦距经过调整，翻洗后变动很厉害，绝对不是本来面目。自己在照镜子时，焦点角度也是交叉变化，我们根本没见过自己的面孔长成什么样子？谁假使见过，若不是世上第一等聪明人。就是第一等笨人！
错了！这个人太聪明了，他懂这个理，镜中的头，只是我的反影而已，自己始终无法看清我的面孔，所以愈想愈疯，疯得蛮有意思。到有一天，偶然的机会忽然一照镜子，才发觉我的本头原来在此！他就不疯了。
此乃说明“道”本来在我们自己这里，为什么悟不到“道”？不要去找师父了，你自己就是师父。所以“得本头于古镜之前、狂心顿歇。”
既在，永明寿禅师宣传这本书是如何的好。
这本书专门挑你见解上的刺，排出你的知见、思想、智慧上的毛病。永远截断你的贪、嗔、痴、慢、疑的根。大家说：“佛说的都对！”古人有两句诗：“世间好话佛说尽，天下名山僧占多。”世间上的好话，佛经上都说完了。但是我们为什么见不到呢？信不过！因为我们天性内在的多疑，无论是聪明或愚笨，任何人天生带来的，不会相信人。以佛法的观念来看“人”是最可怕的，他永远不会相信人。
从前，我在大陆时，有位非常老实的学生，连我也确认他实在是无法形容的老实。后来我教会他一样本事，他对我更加敬畏！
有一天，我们一起坐着，他倒了杯茶给我后，就不见了。过了半天才回来，我问他去那里？他傻笑了一下回答：“我去证明一件事，现在我完全相信，老师教我的都对！”“我的天！你原来还不相信我？”我上了他一个当。
所以，疑根是天生的。我们不能成道，说是被疑根所害。佛法的道理都懂，实际上，你打坐也好，不打坐也好，你的工夫已经到了，但是因你自己有疑处：“大概不会那么容易吧？”又跑掉了。永明寿禅师说读了《宗镜录》后，可以治好你这个病，永截疑根。
“不运一毫之功，全开宝藏，匪用刹那之力，顿获玄珠”不用丝毫的力量，就打开自性之宝藏，不用刹那的力量，顿获智慧之珠。
“名为一乘大寂灭场，真阿兰若正修行处。”
我这本书叫做“一乘大寂灭场”。佛说的，涅槃道的道场，只有一乘道。“真阿兰若正修行处”，阿兰若就是茅蓬、寺庙，真正的庙子不是盖在山里，而是盖在你心里头。“阿兰若”是梵文译音，义为清净修道的道场。真正的道场就在你心中。
“此是如来自到境界，诸佛本住法门。”
这是结论，《宗镜录》这本书所揭露的最高境界，只有佛，真正大彻大悟的人才能够到达。“自到境界”是《楞伽经》讲的，是佛的一切根本。现在前言，还是在宣传他的书。
下次我们先从唯识部分讲起。