何者？若一切法是不空者，即无有生，以无自性空故，方能随缘成诸幻有；若一切法是空者，亦无有生，以无自体故，无有生相，既无有生，亦无有灭。
要解释这些理论很麻烦，这些理论都是高度的逻辑思考论辩，透过智慧的正思惟，了解本体的道理，真正了解透彻、明心见性了，就见道了，不是眼睛见到，而是心眼开明、豁然开朗。因为理就是事，事也就是功夫。换言之，理就是学问；学问就是功夫，功夫也就是学问。
现在继续申诉理由。“何者”，什么理由？
“若一切法是不空者，即无有生”，一个实在的东西就不能化生其它的东西，由于它是空灵的，不是死的，所以能化生一切。
“以无自性空故”，因为任何东西都无自性，这句话是严重的问题。唯识学经常提到“无自性”，一般研究佛学的就搞错了！认为禅宗或其它般若经典，讲“自性”都是错的。佛经讲“无自性”，怎么又有一个“自性”呢？这是中国文字古代翻译词汇不够的毛病。“无自性”是说一切法没有自己永恒存在的性能或性质。譬如毛巾无自性，它是由于因缘而生，当毛巾制成成品那一天，就是毁坏的开始，毛巾没有固定的自性，不可能在几万亿年以后还是毛巾，它一定要变去。所以说一切法本身没有自性，没有自己永远存在的性质。“无自性”指的是这种无自性，与明心见性的“自性”——见性不见性的词不相干。可是后世许多著作把不相干的关系，一看到“无自性”就扯到“见性”上了！如果要扯的话，光拿一个性字就有得扯呢！此即说明，研究佛学要有绝对智慧的头脑，而且绝对要注重逻辑推理的清楚。当然，读佛经更要非常渊博，三藏十二部融通后，还要正思惟、去参透。
所以说：“一切法以无自性空故，方能随缘成诸幻有”，譬如毛巾因没有固定的性质，才能随缘，随什么缘？现在有人需要一条带子救命，找不到带子，用剪刀把毛巾裁成几段结成带子，这条毛巾不叫毛巾，而叫带子，它随缘成诸幻有，这条带子是假借毛巾、剪刀、人工剪接等因缘变化而成。诸法如此，人也如此，为什么？无有生。当婴儿一出娘胎“哇”一声，大家高兴地说好，男孩子，实际上好吗？今天第一天生，换言之，今天就开始死亡，明天死一点，后天又死一点，如果活一百年，刚好死一百岁，最后由有归到没有，它无自性，不能永恒存在。
我们这个生命存在，也是随缘成诸幻有。我们一般人的缘是什么？每天白米饭、面包、青菜、萝卜、牛肉、豆腐、鱼加进去，然后新陈代谢，维系此生。有些人头发变化一点花样，嘴巴抹点口红，再换些衣服，幻有成这么一个人。把外缘一脱，象我，再把皮、肉一剥，就变成白骨，一副骷髅。一切法成诸幻有。
那么，照上面所说，一切法就空了吗？本来没有，何有空来？
“一切法是空者，亦无有生”，空就是空的嘛，永远不会变出个什么来！我们到殡仪馆天天看到哭哭啼啼地抬进去，再过两天，妇产科医院一个一个抱出来。空，就不会再生；却又再生。“以无自体故，无有生相”，因为它没有一个固定不变的自体存在，万有只是一种虚幻的现象而已！所以叫“无有生相”，生而不生，生了以后没有了！开天辟地到现在，我们讲五千年历史太少了，不晓得几百万亿年，生了多少人。它不存在。现在生到我们这一代，我们在这里也在做客人，做了几十年再见了！不过走得没那么痛快，一把眼泪、一把鼻涕，还舍不得再见，最后哦……几声叹息！拉倒！本来没有，“无有生相”。
“既无有生，亦无有灭”，一切本来无生，生而不生。所以死亡、灭，也是不灭，生生不已！中国文化从生生不已这一头看，永远看到它是生出来的。我常讲，只有中国文化从生生不已的立场看生命，它永远站在妇产科医院门口看；其他的文化，尤其是宗教性文化，永远站在殡仪馆门口看，可怜啊！悲痛啊！完了啊！站在妇产科门口看，有什么可怜！又出来一个，男的、女的，忙得很。这两者所站立场不同，看法两样。实际上，从这两头看的都落边见。形而上本体是中观，既非生又非有，能生能有，反正就是乱忙一气。那个本来无生也无有，比方象天空一样，太阳落下叫夜晚，伤心人看到夜色非常悲哀，高兴的人看到夜景很美。夜晚与白天，只是两种不同的现象，与虚空不相干。夜晚是虚空，白天也是虚空。
如论偈云，果不空不生，果不空不灭，以果不空故，不生亦不灭，果空故不生，果空故不灭，以果是空故，不生亦不灭，但随心现，毕竟无生。
后世悟道证道的大师著论说，“果”，果位，修行证果难，学佛修行要求证果，得到成果。比如念佛的人，南无阿弥陀佛，后世叫净土宗，实则念佛包括十方三世诸佛。后世所讲净土宗念阿弥陀佛，现生活着有成果，必须念到一心不乱，念而无念，无念而念。至于死后，起码要能往生西方，其中阶级很多。西方极乐世界九品九生。那么，生西方就算得果位吗？也算一个果，苹果是果、芒果也是果、庵摩罗果也是果，西瓜是果、南瓜是果、冬瓜也是果。真正生到西方极乐世界证果，要八地以上不退转，甚至阿弥陀佛也是果，最后花开见佛，自己与阿弥陀佛一样成佛，证得大果。拿净土宗来讲，学佛要求成果，当然做人也求成果，例如读书求学，毕业拿张文凭，辛苦多年不过一张纸，这个成果叫可惜怜哉！果也是虚空，但是虚空又是真的。果是不生不灭的，证到了不生不灭那个果，你就就了！学佛的目的如此。因为果不空，不是什么都没有，它的存在不是那生生灭灭的现象，所以不生也不灭。
“果不空，不生”，反面理论，佛法的果的本身就是空，因为空，所以不生也不灭，所以叫“果空故，不生；果空故，不灭”。
“以果是空故”，因为果本身的体就是空，这个空不是虚空的空，虚空也有形相，眼睛所见太空有形相。佛法所讲形而上的空，无形相可得，不生也不灭。讲了半天理论，最后怎么办？假使现在釋迦牟尼佛在这里，我们跟他老人家说：老师啊！您说的理我都懂，那您叫我怎么办呢？说了半天都是您说的对，四面八方，我怎么说怎么不对，都给您驳完了，怎么求证呢？
“但随心现，毕竟无生”一切唯心，此即《楞严经》佛所提出几句重要的话。研究科学、哲学或各种宗教的要注意！《楞严经》第四卷中间，讲物质世界构成与精神世界关联，也就是心物一元论的地方，有几句话：
“随众生心，应所知量，循业发现”。佛在《楞严经》所说的这几句话，正好说明“但随心现，毕竟无生”。这是佛法“唯心”的基本道理。这个“心”不是西方哲学所讲唯心的心。西方哲学所翻译的唯心，是把意识思想的心当成本体的心。佛法“毕竟唯心”，是本体形而上的那个东西。例如《楞严经》所言“随众生心，应所知量，循业发现”。比方一个空空洞洞的房间，没有任何人、物，每个进来的人都有不同的观念。某人进来说可以放电影，某人进来说可以打跆拳，画家一进来说可以摆两张桌子画画，我们这一班人说，这地方好，可以打坐，有人说念佛好，各人不同，随一切众生的心。同样一个空间，随个人观念、需要不同而有不同作用。等于一块布，不做抹布做衬衫，头痛的正好做包头。一切东西随众生的心，这个心讲的是现有意识的心，不是本体的心。“应”，感应，就是现代科学的话，电感交流。“知”，知道，每个人知识范围的力量有多大就有多大。等于方才比方的这个房间，有人进来说太大了，隔成三间就好了，一间当睡房，一间当书房，一间当客厅。有人说太小了，隔两间就够用了，我要摆一套什么东西。每个人心量不同，认识有别，此谓“循业发现”。由于个人心念业力不同，立场不同，观点就两样。你看某人难看得很，有人看却漂亮极了。到百货公司一看就懂得佛法，买成衣的人东挑西挑，这一件不好，那一件不好，结果不好的都选走了。“循业发现”。等于乡下人喜欢拜拜，买猪肉拜猪头，肉摊最后只剩下一个臭猪头，我小时候看到这个场面，跟老板熟，问老板猪头卖得出去吗？他说少爷你不要担心，等一下就卖出去，我问怎么呢？他说臭猪头有烂鼻子的菩萨吃，他闻不到臭味的！哈，我那时听了好好笑，臭猪头有烂鼻子的菩萨吃，拿去拜拜，不晓得哪个菩萨的鼻子是烂的？这个道理简单明了，就是“循业发现”。
所以，有些青年男女同学说不结婚，要修道，我听了只好笑！这叫没有碰到冤家，碰到冤家自己都昏了头，老师在后面叫回来打坐，他说等一等，过二十年再回来，好多朋友跟我讲过，我告诉他，好吧，我会等你，因为我想不死慢慢等，这就叫“循业发现”。
大家注意这几句话：“随众生心，应所知量，循业发现”，在古书庄子只用一句话就把这几句话的意思表达完了！、
“万窍怒号”。台风本身没有声音，碰到东西才发出声音，触物大则音大，触物小则音小，风本身无声。不过有人说旷野有声音，非也！因旷野有泥沙灰尘，积聚多即发出声音，真空地带没有风当然没有声音。所以庄子说“万窍怒号”，窍即有洞之处，这些声音从哪里来？“闲即自取”。大洞接受风力大，声音大。小洞本身力量小，发出的声音就小。庄子早悟此理，都是自己的搞的毛病。一切众生烦恼哪里来？大家打坐不是要去烦恼吗？修道打坐最怕妄想烦恼，妄想是你去除得掉的吗？妄想我给你，你去得掉，佛给你，你也去得掉，任何人给你妄想，你都去得掉，为什么妄想去不掉？因为你自己找的，自找烦恼，自己给自己去掉，所以统统是“闲即自取”。听到台风来吓死了！仿佛天地发脾气，哪有个上帝、如来在发脾气？都是“闲即自取”，此即《楞严经》所言“循业发现”，业力全是个人自己所造。
接着他又引用《楞严经》。
如首楞严经云，佛言，善男子，我常说言，色心诸缘及心所使诸所缘法，唯心所现，汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。
这一节很重要！大家想求真正的佛法，《楞严经》这一段都说完了！不管你修净土、密宗、止观、参禅……都在其内了！佛在这里讲“心物一元”的道理，上面引用了那么多，现在引用《楞严经》。
佛说，善男子，我常常告诉你们“色心诸缘”。“色”是物质，“心”是有思想、有感情的心。以现代话讲，我们这个身体、心理、思想、感情等等作用，以及物质世界的作用，就是“色心诸缘”。
“及心所使”，所使，使者使用，在佛学上也叫心所。由我们意识这个心所使的心。我们思想、知觉、感觉的习惯、习气，佛学名词叫“结使”，象打了结一样坚固。譬如有人爱发脾气，有些人爱小心眼、爱多心，有些人爱自卑，有些人爱贡高我慢、狂妄自大，这是每一个人心理、结使的习气。结使就是习气，习气结使的作用就叫业，业是一股力量。爱发脾气的人，看这个也不对、看那个也不对，自己有时思想，何苦嘛？心里理智那么想，脾气照发不误，因他的习气、结使形成一股力量，业力循业发现。
佛说，我常常告诉你们，“色心”，物质世界乃至心理思想，诸缘一切、心理意识等等所发生结使的作用，“诸所缘法”，乃至世界，一切精神世界、物理世界，皆是唯心所现。刚才讲过“随众生心，应所知量，循业发现”，都是本体心的功能所呈现。换言之，我们这个物质世界，是这个欲界众生共同的心理、观念这股业力所形成的。
这么说还不大清楚，比方这里二十多年不到三十年的时间，高楼林立。当年来此，到处一片荒田，为什么会变成今天的情景？二十年前建三层楼还要但心地震、台风，哪敢建高楼！现在再盖三层的楼，人家说这个家伙落伍、神经。你看物质世界的变化，是一切众生共同心理唯心所造成，大家认为这样才对，恢复到以前不对，此即心理结使共同的业力所造成。这是地层表面的世界。那么，我们心理、精神背面那个功能，因为欲界中的芸芸众生共同业力而构成这个地球，这一层就更深了！研究起来包含的学问就太大太大了！所以佛说这一切是唯心所现。
接下来佛吩咐：
“汝身”，你要知道你的身体。“汝心”，你的脑子哪些会思想、有知觉、有感觉、有妄想的那个心。
身跟心看起来好像是两个东西，实际上是一个。五个指头实际上根根就是一只手。所以你的身体、心理作用，统统是一个真心的作用。我们把那个心另给一个名叫真心，而把感觉、知觉、想的心叫假心。
“皆是妙明真精妙心中所现物”，你的身心就是真心（本体心）变出来的。这几个字翻译成中文，个个字都有作用。
“妙”，不可思议。
“明”，永远是光明、明白的。
“真”，真实不变的。
“精”，不能当成精华、精神、精虫的精。此精无法言喻，好得很！
“真精妙心”这个心的作用之大，有神通、有智慧，我们大家都有。
我们现在这个生命存在，有身体、有思想，不算什么！都是“真精妙心”中所呈现的东西而已！
佛吩咐我们要认识清楚。这么一来，我们仔细一想，上当了！怎么上当！大家闭眼打坐，坐在那里又念佛、又转圈子、又练呼吸、又听声音……，在黑桶子里乱搞。佛告诉我们“这一桶”以及你心里与脑子里的思想，不过是一个大本体心里的一点东西，是大本体的心的功能所变现。
所以佛骂我们：
云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷，晦昧为空，空晦昧中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。
这一段佛把我们骂得很厉害，如果变成白话，当时他一定瞪着眼睛辟里叭啦一连串骂下来，整个就是一句：“你们都是昏头”。他怎么说？
首先，我们的身心不过是本性本体功能所呈现的一点。
“云何汝等遗失”，为什么你们那么笨！把自己本来妙不可思议，又圆又妙又明的本心丢掉！佛用各种好话来赞叹这个本心，又是宝贝、又是光明、又妙不可思议。这个本心你们掉了！
“认悟中迷”，一切众生本来开悟，哪里还另外有个开悟！结果自己自找烦恼，本来开悟不明白。“悟中迷”，个个是佛，现在变成凡夫，就是悟了以后的迷。
“晦昧为空”，这一句话形容得好极了！一提到空，下意识观念就呈现一个虚空，黑洞洞的，早晨或晚上的天空灰濛濛的，“晦昧为空”，念头清净，证得空了，很舒服！这个时候很对！都空了！其实都在“晦昧为空”。
晦者看不清楚，昧者黑黑的莫名其妙。禅宗祖师骂人两只眼睛一闭掉入黑漆桶，象关在黑暗的房间里一样。许多人把这个当成空，然后闭起眼睛在里面搞鬼。所以我经常问你们在这里干什么？两腿一盘，锁眉闭眼，端起肩，好像在那里修行的样子！实际上在干什么？“晦昧为空”，在空空洞洞、黑黑暗暗、莫名其妙当中“结暗为色”，然后觉得气动了，任督二脉通了！实际上哪有什么气什么鬼！“结暗为色”，在黑暗中配合下意识幻想的境界，造出黑暗、闭着眼睛，看到亮光。老师啊！我已经发现光，什么光？黄光？白光？还不是“结暗为色”！那是什么？告诉你，坐久了，身体里的血液仍在周流，呼吸还在循环，四大还在动，心念想静，四大在动，动与静摩擦久了而发光。好多人说这是菩萨的光，你问我，我说是啊！你相信观音菩萨？这叫“结暗为色”，也叫“色杂妄想”。把生理上色法的变化加上自己下意识的妄想，看到影子，哟！老师啊！不好也！包他要进精神病院。都在那里自己搞鬼，佛经骂你“色杂妄想”，在四大的色法上，加杂上你下意识的妄想。
“想相为身”，下意识妄想的念头，“相”生出了生理变化许多现象，然后感觉身体任督二脉、奇经八脉通了，结果检查这里瘤、那里癌，通吧！通个什么？“想相为身”。
因此“聚缘内摇”，打起坐来在那里，佛用“聚缘内摇”骂透了这一班用功的人，耳朵不向外听，听自己里头，哟！震动、打雷。心脏本来就呼咚呼咚，静的地方就听到。再不然眼睛闭了个把钟头，偶然发亮，动一下就放光，这很容易嘛！你现在揉两下闭起来也放光，这有什么！此皆 “聚缘内摇”，就象卖棉花糖的摇啊摇。我们坐在这里打坐，，外表看是在那里打坐，实际上妄念没有断，坐在那里 “聚缘内摇”。
“趣外奔逸”，，“趣”就是跑步，人是坐在那里，心里想外面，有时想我坐了半天还没有得菩提，不如回到山上找师父，再不然找个茅棚，就这样坐在那里“趣外”。“奔逸”，向外面跑。
“昏扰扰相”，锁眉闭眼打坐，里面是昏沉沉的，昏君一个。
“以为心性”，认为自己在那里修明心见性。还有些人告诉我已经开悟了！我说你早“误”了！
你看佛一连串骂下来骂得好吧！每一句话的份量都很重，骂得好极了！“昏扰扰相，以为心性”，这是我们一般众生的现象。
“一迷为心，决定惑为色身之内”，一般众生，闭起眼睛认为自己清清净净很有进步，饭也吃得较少，实际上肚子饿了，没得力气打妄想。吃饱了营养好，活力大，妄想多，饿昏了以为自己有进步，清净了！然后说心定了！“一迷为心”，自己迷惑了这个心。有许多朋友年纪轻轻跑到山上修行数个月，下来跟我讲，老师啊！现在想回到那个境界不容易啦！我问怎么讲？他说那个时候感觉一天都是定，心清净，现在不清净。当然，到都市中营养又好，事情又忙。那个时候一天到晚，“晦昧为空”，自己在那里头搞，“决定惑为色身之内”，自己迷惑了还当究竟。我看天下人，凭我做人数十年经验，可以下一个结论：人最大的本事是欺骗自己。欺骗人谁都骗不了，尤其现在的时代，一个个高明得很！人第一等的本事就是会欺骗自己，有时候自己一个人坐在那里会笑起来！我很了不起，懂了很多。这就是人的可怜！
不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者。
他说可怜啊！釋迦牟尼佛把我们人的可怜形容得淋漓尽致！但是他老人家慈悲，告诉我们真话。众生“不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”由这个身体为单位开始放大，外洎无量无边的山、河、大地，整个地球，地球不算数，整个太阳、月亮、无量大的宇宙，不过是我们本体里的一点东西而已！一点什么东西？
他说为什么我们用功不上路不能证得菩提？可怜啊！两腿一盘闭起眼睛就在里头捣鬼。他叫我们放开、放掉、放掉，整个宇宙不过是我们本心本性的一个水泡而已！可是这一切众生“譬如澄清百千大海弃之”，与本体相比，总合太平洋、大西洋、印度洋……一切海洋，也不过是一小池而已！《华严经》把本体称为“华严性海”，海是形容词，本性无量大，结果一切众生把无量大本性的性海丢提了，只认水面上一个小水泡。我们这个身体只是水面上一个浮沤，在大海上一个水泡算什么东西？可是我们看得很牢，你不要碰我这个水泡，碰我揍你，我这个水泡多重要，你的水泡不重要。而且把自己这一点小水泡当成宇宙，站在那里，天上天下唯我独尊，然后合个掌，你们都要拜我，我最大！好可怜！
所以佛说“汝等即是迷中倍人”，我们个个本来是佛，自己认不清大的，专看小的，迷掉了！现在你们在迷中又来打坐，在迷中找，迷中加迷，加倍地迷。
“如我垂手，等无差别”，就象我的手自然垂下、举起都是我的手。佛问阿难垂下的叫什么？举起的叫什么？拿起放下都是我的手。但是颠倒众生就是这样，随便我手一指，你就迷糊了！