《春秋繁露》05、精华

【译文】 《春秋》审慎用辞，严格依长幼贵贱称名、因事物大小区分用语。所以对小的夷国只说“伐”而不能说“作战”，对大的夷国可以说“交战”而不能说“俘获”，对中原各国可以说“俘获”却不能说“拘捕”，各有不同的用辞。另外，小的夷国躲避大的夷国不能说是“交战”，大的夷国躲避中原各国不能说“俘获”，中原各国躲避周天子不能说“拘捕”，名称的差别，长幼贵贱的区分不予赞许，对互相屈从之词表示嫌恶。所以大小夷国不能超越自己的等级，尊卑贵贱要遵循固有原则，这就是正义。遇干旱而祭祀祈祷下雨，这是为什么？是因干旱而祭祀神灵。

【译文】 问难的人说：遇到大旱天而祈祷请求下雨，洪水来临击鼓而胁迫社神，干旱、下雨是天地的作为，是阴阳二气的作用而出现的。有的向上天请求，有的向社神怒责，这是为什么？我认为：大旱出现，是阳气消灭了阴气。阳气消灭了阴气，就是尊贵压下了卑微，本是正当的现象，虽然很严重，只有拜请上天而已，怎敢有什么过火行为。有大洪水出现，是阴气灭掉了阳气，就是卑下战胜了尊贵；日食的出现也是如此，都是下位触犯在上位者，用低贱的去伤害尊贵的，是违背常理，所以要击鼓指责，用红色的丝线威胁它，因为它做了不该做的事。这也是《春秋》不畏惧强大的势力。所以改变天地的位置，端正阴阳的次序，实行正道而不忘记灾难，是最大的义。所以胁迫、严厉指责社神并不能算作不恭敬神灵，让天子外出到郑国，不算作不尊重在上位的人，拒绝父亲的命令，不能算作不承担父亲交办的事，拒绝母亲的嘱咐，不能算作不孝敬老人，这就是义。

【译文】 问难的人说：《春秋》的记事原则，大夫没有自己随意办理的事。又说：到国境之外如有使社稷安定，对国家有利的事，可以自己独自决定。又说：大夫由国君任命出外作战，前进、后退可由大夫决定。又说：外出时听到父母的丧事可以放慢行路速度，但不要返回。既然说大夫没有随意可决定的事，又说自己独自决定可以。既然说前进、后退由大夫决定，又说放慢走路速度但不许返回，好像是互相违背，这是什么道理？我认为：这四种情况，各有自己的处境。处理得合适全都对，处理得不合适，就全错。《春秋》本来有固定的原则，又有应变的规则。大夫不能随意决定事，是说平时安宁无事。自己独自作出决定，是说救援危难，去除祸害。前进、后退由大夫决定，是说将领在外用兵。放慢行路速度但不返回奔丧，是说不因为自己亲人的事妨害国君的命令，不因私事影响公事。这就叫能实行自己的想法，了解这些做法的指向对国有利。所以鲁大夫公子结受庄公之命送鲁女给陈侯之妻作陪嫁人，到鄄地，在路上发生新情况，代表鲁国与齐桓公盟誓，《春秋》不批评，认为这是拯救鲁庄公的危难。公子接遂受使命出使京师，在路上发生新情况，到了晋国，《春秋》批评他，认为这个时候鲁僖公安宁没有危难。所以国家有了危难大夫不自己做主决定事情去拯救，叫做不忠；国家没有危难却擅自找事，这是贬低国君。所以这两个人都是擅自决定事情，《春秋》有的肯定有的否定，它的道理就是如此。

【译文】 齐桓公凭借着管仲的才能，用大国的资财，在位五年不能统一诸侯。在柯地与诸侯盟誓，诸侯们见他很诚信，只一年的时间，临近各国的国君全到齐国朝见，鄄地、幽地的盟会就是这种结果。在此之后二十余年，可以说时间很长了，还是不能将各诸侯国团结起来。至于齐桓公救援邢国、卫国的事，可以显现他救人于危难，使人继续生存的大义，第二年远离齐国的各国诸侯全都到齐国朝见，贯泽、阳谷二地的盟会就是这种结果。所以使临近的人亲近不能只用说话，使远处的人靠拢不能只用命令，这就是验证。此后，桓公恃功自傲，发威风自我满足，却不实行德政，所以楚国灭亡弦国，心里不忧虑，江人、黄人攻打陈国，不去救援，损害了别人的国家，拘捕了他们的大夫，不救援陈国的灾祸而责备陈国不接纳齐国的军队，不是使郑国重新安定，而一定要用军队威逼它，功绩没有完成，志向却已经自满了。所以说：“管仲的心胸太小了！”说的就是这个意思。从此以后，齐国一天天衰落，有九个诸侯国背叛它。《春秋》评判诉讼，一定根据事实而推究事情发生的原因。想法不正的不等他将事情做成，为首做恶的罪行就特别重大，本来的想法正直，论罪就要从轻。所以逄丑父应该杀头，而辕涛涂不该被拘捕，鲁季子放慢速度追捕其兄庆父，吴季子赦免阖庐。这四个人罪过相同但论罪有差异，因为原因不同。都是欺诈三军，有的处死，有的不处死；都是杀死国君，有的谴责，有的不谴责。评判诉讼，可以不审辨吗？所以评判诉讼官司就是这个道理，道理愈明朗，教化就愈能实行。评判官司不正确，不讲道理使大众迷惑不明，和教化就相互妨碍。教化，是政治的根本。官司诉讼，是政治的表现。教化与诉讼属于不同领域，它们的作用是相同的，不能不互相顺从配合，所以君子都重视教化和诉讼。

【译文】 问难晋国发生的事的人说：《春秋》记事规则，没有超过守丧年限的国君称作子，因为人的孝心纯正。到了里克杀死齐君奚齐，回避弑君的正式的用语而称君之子，为什么？我认为：听说《诗》没有四处皆通的训解，《易》没有到处都通达的占卜，《春秋》也没有四处皆通的用语条例，用变例用还是原则，全要尊奉天命。尊奉天命的人记录同姓人的灾祸，本应该不用共同相通的用语。晋国，是与《春秋》记载的周王朝同姓的国家。骊姬的计谋使三名公子为之而死，是天下共同痛心的。按照自己所希望做而去做事的人，被自己所要得到的地位蒙蔽而不能发现要做事情的困难。《春秋》的疾恨他蒙蔽行为，所以放弃应该用的词语只说是君之子而已。象是对奚齐说：唉！做为大国的国君之子，财富尊贵已经很多了，为什么一定要以兄长的地位争夺要得到的君位，以至于到互相残杀的地步呢？《春秋》记录下痛心的词语。原来在痛苦中还有痛苦，没有罪过却要遭受杀戮的，申生、奚齐、卓子就是这类人。罪恶中还有罪恶，自己立人为君，自己又亲手杀了他，和别人杀死人君的情况不同，齐公子商人是这类人。所以晋国的灾祸痛苦而齐国的灾祸沉重。《春秋》为痛厚苦和重而哀伤，所以改变晋公子继位时的用词和齐公子出任国君的说法，详尽情况由此可见一斑了。古代有人说：不了解未来的情况，可以看看过去的情况。现在《春秋》所表达的思想，是将以前发生的事告知未来的人。但是《春秋》用语体现上天的隐微，所以难于了解。不能辨察，安静得如同没有一样；如果能辫识其中的隐微，没有事物不体现这种隐微。所以写《春秋》的人，从事物的一个侧面就联系起许多方面，发现一个事物的细微道理就可以贯通全部，天下事物的道理全包容其中。

【译文】 鲁僖公在国家动乱时继承君位，知道国家形势有难，亲自将国家重新交给季友。季子在世时，国内没有部下发动叛乱，对外没有诸侯侵扰的忧患，实行治理二十年，国家安宁。季子死了之后事，鲁国对邻国侵扰的忧患不能支撑，只有向楚国请求救兵了。鲁僖公的本性不是总是无能，可是国家衰落越来越危险，是为什么？因为没有季子的缘故。根据鲁国的这种情况，也可以知道别的国家全都如此。根据别的国家的这种情况，也可以知道整个天下全都如此。这就是所说的联系起来贯通万物。所以天下虽然广大，古今虽然久远，由这种方法可以推定。因为所任用的人贤能，可以称之为君主尊贵国家安定。所任用的人不是理想的，可以称之为君主卑微国家危险。整个历史都是如此，没有可怀疑之处。圣人在《易》中说：“鼎足断折，鼎中的饮食被倾倒。”鼎足断折，就是任用了不是理想中的贤能。鼎中食物被倾倒，就是国家倾覆。因此，任用了不贤能之人而国家不倾覆的，从古代到现代从来没听说过。所以我们考察《春秋》而了解事情成败，原是深切忧虑前代的兴亡。任用贤能之人，国家即兴盛。知道自己的智能不够但知道贤能之人，不可以怎么样。知道了不能任用，往大了说国家可能灭亡，往小了说国家可能动乱危险，如果到这种程度怎么办？以为鲁庄公不知道季子贤能吗？那么他怎么知道自己得病要死去，叫来把国家政权交给季友。以为殇公是不了解孔父贤能吗？如果那样为什么他知道孔父死去，自己一定也死去，因此跑去挽救他？上面二人的智力足可以知认贤人，却不能下定决心，不能任用贤能。所以鲁庄公有危险，宋殇公被杀害。假如庄公早一点任用季子，宋襄公平时就任用孔父，还将使邻国兴盛，哪里仅仅使自己免除被杀呢？这是我深深忧虑而感到悲哀的。