文言曰「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」
初九
子曰
「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。」
九二
子曰
「龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。 易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。」
九三
子曰
「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。 知终终之，可与存义也。 是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。」
九四
子曰 「上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
九五
子曰
「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九
子曰 「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」
潜龙勿用，下也。 见龙在田，时舍也。 终日乾乾，行事也。 或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。 亢龙有悔，穷之灾也。 乾元用九，天下治也。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时 偕行。 或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔， 与时偕极。 乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。 利贞者，性情也。 乾始能以美利利天 下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。 六爻 发挥，旁通情也。 时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。
九三， 重刚而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
九四， 重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。 先天而天弗违，后天而奉天时。 天且弗违，而况于人乎？ 况于鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？
象辞释文言。均本原卦爻次序。一一申述。以尽其义。明其意。推其变。广其用而己。故各爻辞有未达者。释文言车可探索也。乾卦六爻。其变无穷。其用无垠。凡关乎天人之道。有非简言可尽者。为明教计。不得不捕述之于释文及文言也。在释文文言。虽本原卦爻辞而来。却以立教为主旨。则独重人道。为将以正人言行。化育人之知见。克正性命。保中和耳。故言详于君子之行。大人之德。而立其准则。如卦爻之象。可象可效者也。故凡释象之辞。文言之语。莫不着于于五经之义。为示古圣人之言行。与人道所必由之规矩。而因所占之爻。以先定人事之趋向。次乃及于吉凶祸福。以先人后天，为人道之本。必先自问无咎。而后数可免于咎。自求多福。而后天乃与之福。以人之行。占天之运。必先尽在己。而后可卜其吉凶祸福也。不然、易何为立哉。果不求其可吉可凶之道。安能知其吉凶。果不喻其有祸有福之途。安能明其祸福。此立易以寓教。而特为人道者也。故无论何卦爻。其辞所示。莫不先人道。莫不先尽己之行。而乾尤首揭其旨。如君子以成德为行。日可见之行也云云。即本元亨利贞之辞。朝乾夕惕之训。自强不息之语。反复其道。而明其义。而勖之于日行。谨之于庸言庸行。必先自致其吉。而后克吉。自免于凶、而后无凶。自期无咎、而后无咎。自免有悔。皆由己之日行见焉。庸言庸行谨焉。初非空谈天道。以吉凶祸福为言。即言吉凶祸福。仍为警戒立教。初非怪诞之词。故全易辞皆为人道立言。皆圣人寓教之书。其文有浅深。辞有险易。不殊也。
乾卦六爻之象。上下内外异象。阴阳顺逆异行。辞亦如之。在初爻为潜。以阳在下而潜藏。于人为隐为勿用。而以阳居阳位为正。以上行为顺。故虽在下、而得中正之德。虽潜隐而有培成之道。此人事以能顺时守默。潜身遯世。安于贞静。乐于修养。以成德达道之君子处之。孚乾之始。行阳之初。而名潜龙。故在象则言天。在辞则言人。天人之合。当于兹发其端也。乾之九二。居内卦之正。当阳气之升。处坤位之中。为适时之德。以阳爻阴位。其用在下。以乾体坤用。其德在明。德施于下日普。明见于时曰文。龙而见于田。则孚大人立德之象。以其德普而功不居。道大而名不扬。此人事之中正和利。以孚乾之九二爻也。此爻与九五、为内外之对。分上下之中。一主一宾。一行一藏。恰如其位。有其时。而能大其用。广其德。虽一阴一阳之位不同。而宜廾宜降之时正好。故皆以大人称而其德皆成也。然阳与阳为朋。阴与阴为邻。其行不同。其类乃分。故二与四为比。三与五为盟。而气有远近。象有幽明。或则以升。或则以沉。或则进而下。或则退而行。故功德依时殊。事业以位论。而在人道。则顺时为用。得位为能。三四当人爻之地。则一危一安。阴阳居反复之乡。则宜慎宜勤。此人道谆谆、均寓教于中爻也。而其地以重刚。遇以重阳。内外之交、则非正。上下之异、则失中。盖以卦言则在中。以爻言则失中。故三爻曰、上不在天。下不在田。四爻又加曰、中不在人。以气至此。失正则易分。不中则易乖。履危必慎。居满必谦。方免于咎。否则咎之不免。祸且旋踵。唯君子处之。乃知慎能谦、以免咎。唯其免咎。乃能成德。故三之慎。成五之大。四之谦。成二之明。大明终始。乃由斯四爻见之。此文言有进退无恒。非为邪也云云。明其成德。正在其知慎能谦也。将欲取之。必故与之。将欲明之。必先沉之。此天下之理势然也。故四爻之辞。皆相互而成教。相辅而成文。初非一爻之义。一象之占而已。以位极于天地。用极于神形。道极于中和。时极而位明。过此则无可言也。非人道所及。故无待于言。虽有其象、不为用。有其名、不为行。则不与于教。故辞不及而文不详。此天地之大则。易辞之定例也。
六爻至九五，其位已极。其时已过。其阳上升已尽于天。而反为阴始。此上九为阴位。而阴气转从此降。以全卦言。初为潜、则上为亢。以二气言。初为阳潜。故不用。上为阳极阴生。故无位。以阳极变阴。阴初窃阳。阳位不保。故日高无位。非无位。乃位不能居也。在阳升之极。而得阴之位。当阴之始。而阳之亢。其争最烈。其位至摇。故虽有位犹无位也。以初之潜。与上之亢。皆为失中。皆不宜于用。是为卦之终始。而人道不及也。言人道至此已穷。不得其用也。亢则自倾。潜则自晦。晦则宜求其明。倾则宜求其安。而亢处地过远。不得其应。如在上而不得民。在位而不得辅。孤孑独尊。不倾何待。故处上尤难于初。而居亢尤异于潜也。所谓在下位者指九二也。上九与九二。一上一下。不相应也。言虽有九二之贤不为上九之辅也。处极地。则贵也。居上界。则高也。不得安。故曰贵无位。不得下。故曰高无民。在上不得贤居尊不得辅。故不可动。动则有悔。此事理之使然也。然在君子。则有以处之。以圣德之至。足回气数。顺天时。因地利而人道可济其穷。故文言以圣人不失其正。知进退存亡之道也。夫九之为用也。阳之德也。而阳因用则变。乾变为坤。阳变为阴。以极则变也。乾爻极于上九。而九之用乃变矣。故乾元用九。为用坤也。以纯阳用纯阴。以纯刚行纯柔。此至道之行。至真至玄之德也。唯先天之元气如之。故用九之占则上治之世。不独圣也。圣而入神。故用九不以位尊。不以名贵。不立首而自治。不离群而皆同。此大同大顺之象也。变必至于道。此乾元之用。全为道用也。纯德之成。纯真之存。纯玄之名。而介乎天地人。此三者皆自元气生。皆本元气以行。以神明故神之德于是徵。神之用于是灵。而乾之精亦于是凝。此六爻极。皆备于乾元。而天地大用皆本于九也。
文言者。以辞属文。与象对举。即汉人以象言分列之意。而文言。则唯释辞义。不及予象。故名文言。因先时有象无辞。后圣人恐不明象。乃着辞于后。夫子又恐人之不明辞羲。更为文言以广其意，故文言所释皆象辞所有，文言犹辞说也。因辞出于象，象有交错。辞有往复。如文章之组织。不曰辞而曰文。明易卦象辞。皆文章也，皆当回环推绎。以观索玩味之。如文章之宜咏叹也。故谓之文。天道不言。而文见于象，地道不言。而文见于物。文之所成，即气数之消长变化。故辞而名之文。其实即辞也。辞直而文曲。直而文曲。辞梗而文宛。辞浅而文深。辞易而文繁。虽浅一而道深。辞易而文繁。虽义一而道殊也。此文字即于古文化之始。文明之基。直揭其名于易卦象辞。以示夫文之直义。与文之源流。故文言之名。实圣人精微之意所寄。不独为明天下之至文。易卦之妙文而己。读者其注意焉耳。又曰。易之文言错乱久矣。乾坤二卦，尚存大概。其余各卦。则不全者多，所剩残者，在今系传中。凡有引易卦爻辞。下加子曰者。皆原来文言。皆夫子释爻辞之文。或上阙卦名爻数。或中脱数爻。或下不详。皆残断之章也。亦有重出者。如乾上九辞是。盖多后人记忆补录者也，以秦时焚书。易以卜筮之用得全，然所全者。原卦爻象辞耳。其他各篇。则属论理明道。为圣人寓教之作。正与各经等。故亦被毁弃。纵有留藏者。恐世世忌。不敢整理。又以竹简重笨磨蚀。错脱遗失。在所不免，故不全也。汉诸生就所传。合其剩余。鍽次既难，乃归集于系传中耳。然文言体例具在。异于系词。果细读之，自能分办，不复得其全。今证释经文。如有所短。当遀时指明。即在卦爻辞中。亦有将文言羼入者。如革卦汤武革命云云。纯夫子之文言也。若果文王以前之辞。安得提武王革命哉。此种错乱。必须指正以明所出。然后知夫子划定之功。教授之旨也。人不见文言之题名。与编次。只以乾坤二卦有之。实误也。又曰。神气之行行于天下。皆以物而见。故物至则气至。气见神见。易以神道御气象物。象即气。故二气消长。而物生化。六位时成。而神主中。不独一卦一爻有神所行。即卦爻之间。消长之际亦有神所糊。气非神不至。而至非一蹴而几。必渐进渐退。而后升降见。爻则仅示其己升降之迹。而当未升初升。未降之时。未降初降之时。必由爻之交而意之。故凶祸福来也有原。去也有因。气运之转。非一日一时之事。必先识其几。而迎之避之。以达其升降之气。而成其善恶之数。非执此不动而能得者。故求福利。有其道。诚心求之。必有所资。或资于人。或资于物。必如握凿不舍。而孔乃穿。篑士不息。而山乃成。为道然。为事亦。诚心不渝。金石为开。以气之不断。神自行焉。神之不隔。物器自致焉。初无巧。在乎其诚恒而己。故世不乏求之者。而少成功。以诚恒未至也。此易卦首乾。即以朝乾夕惕自强不息为训。言举凡天下之成功者。无外此诀。圣人明易立教之义。于斯可见矣。
瞿受易于夫子，得闻先圣之道。伏羲文王之意，连山、归藏之义，而夫子删订其辞。演绎其志，以成经与傅，此今易之所名经也。虽历圣为之，文王周公述之，不得夫子绍之，则义莫明，旨莫达，象与辞，莫尽其用。经与传，莫识其旨之异同也。夫易自文王定名，其名曰：易，重其变也。卦有元卦，有重卦；先世谓之元卦子卦也。元卦三爻，重卦六爻。其制始于伏羲，传称伏羲作六峜，以窥天地之度，日月之行，人物之数，即此六爻也。六爻立而天下尽在其中矣。天下六合，日夜六分，上下六纪，古今六度。以六者阴数也，成数也。天之生也五，地之成也六。故甲为五而终于十，子为六而终十二。五六天地之合，而有生有成。有名有形者，皆依地数以行，故爻为六，明其为后天也。卦以六爻成象。以八位成用。八亦阴也，地也。阴之至中为八，以二四也。四方、四时，皆从四分，倍之则八；亦有阳与阴也。八位环接，四气回行，故卦以八变。爻以六成，变则愈多，成则愈生。变化见于卦，生成见于爻；合卦爻而变化，生成不遗矣！故曰易。以其象尽乎易矣！易有不易，有变易，有易易。不易者，主也。变易者，用也。易易者，主致其用也。故爻六而见三易，卦一而分三极。三极者，天地人也；天主之，地因之，人当之。主见其神，因见其精，当见其名。此三者合，而一象成也。故卦六爻，分上下而为三部。而上与下，天地也，内外也，阴阳也，是两仪也。故一卦分二卦，二卦即元卦之重也。以地生于天，阴成于阳，外分于内，下对于上也。卦既重，则有两名，有三类，有六位，有四用，有五行。故一卦两名、三部、四义、五行、六位。其数始备，推之则七也、八也、九也皆在象内，以分合乘除见之。故一卦六爻，备数之全，符河图之象，成大衍之数者也。象成而数明，数见而气着，气至而理通，合象数理气而成道。道者有德可循也，道以德用，而卦以象数理气推演之也。亦名之曰：德、或曰用。以卦之为卦，重在其德用也。故求于卦爻，必先知其德用，则所谓象数理气者也；合而言之皆道也。
易卦始于乾坤，即万物生于天地，万类成于阴阳也；而乾又居先焉，以地亦自天出；阴亦自阳生也。乾之为卦，纯阳纯气：象天也。而为一切之始，一切初生，其名也，本于象。古文之乾，即象之变形。字自卦出，故一变为天，再变为干，皆象也。乾古作干，故甲乙曰天干。而凡属天者，皆自此出，乾字其最后变成也。虽字象殊，音仍近似。故天旱曰乾，与干音同。而干字犹从干；他如旱吁等字，皆从干变，可见其渊源也。乾属金，音亦近金，亦如天之覆也。故一乾字，包含多义；如朝乾二字，即由象中所指示也。故乾惕亦象所固有；余如大生，如乾元，如性命，如太和，各文字皆从乾之义变化而得者也。以乾象天，无物不属天，而无事不。
本于天。法天、顺天、合天、全天，以成其天；乃乾之应有之义，皆从卦象出也。不独卦之全体如此，即一爻所示亦有一爻之义：而应得其文辞，以指其事物也。故卦爻之象为文辞之母，文辞皆从卦爻出，无一字离象者也。唯古时文字简括，一字可包多义；如乾字有天、阳、男、父、金、生、始、元、圆、覆、全、净、明、大；及慎、惕、安、纯、和、中、谦、刚、健、正；各种意义，随事物而定其辞。无限也；以其卦爻所包如是也。故其辞不一，而莫不本于卦爻。其事物不一，亦莫不出于卦爻之象。自来文字因时位殊用，辞句因卦爻殊例。故曰：辞者各指其所之。如乾既象天，又象龙，又象元亨，又为利贞；既名潜，又名飞，既为行健，又为慎惕。其义不一。而皆因时位事物异其指也。然统于卦爻之象，有其象，始有其辞；有其辞，始见其象，辞以明象，象以寓意；虽有百变，不外一途。凡易辞皆如是。不得以其义有异，而疑之也。故乾可释为健，可释为净，可释为乾惕之乾，可释为乾早之乾。可象为天，可象为君，可象君子，可象大人：无不属乎本来之象，而出于应有之义也。果明此例：则毋疑于易之辞矣。
阳之明，如日也。天之大，无极也。纯，则一也。中，则正也。至诚、则不息也。至和，则不二也。君子之德也，大人之业也。在人以男为尊，在家以父为崇，在国以君为隆，在天以神为灵，在物以龙为称。故其象性情，纯粹之精。元亨利贞，仁义礼信，无德不足，无物不生；此乾之象也。唯辞之所名。故卦爻分占，彖象异言。字有数义，辞有殊编；历代圣人，以择言行，立德立功、；以成其身。穷理尽性；以至于命。外之为治平。内之为诚正；悬之为教，施之为政。广漠无垠，高大以明；虚净以凝，中和以成。是曰：至德。天之与人，天人之合，神形之并。是曰：圣神，唯帝之凭；其先曰：元。其始曰：仁。其象日：天。其用归人，此在辞义，不离其宗：无远不届，无微不同。顺气以化，依理以致于中。本道以止于善，明性命以底于大同。故占得斯卦，当得斯行，卜得斯爻，当履斯箴，守之弗之执之勿悖。既通其会，复成其大，是能孚象。于道不背，于理不逆；于气无害。是曰：至顺。圣人所戒，率天之性，因生之则：成始至终，克明其德。是曰：玄德，上帝之则。于人为成，于物为极：忠信之行，德业之式。此为人中之龙，天上之神，纯一之精，与天地生。故有乾之名，孚乾之行，履乾之位。居乾之名，而得其诚，处乾之时，而有其功。内求于身心，外契于天砷；或潜或飞，或元亨，或利贞；不违其辞，乃孚于君子大人之称。此象辞垂教至再三，而夫子更释之于文言也。
夫子之文言，于乾独详，以其所包最广，含义甚精。故委婉释之，然亦有法度焉。乾之文言，共分三段，孚三极之义也。初段释其辞之直义，其文显而方。中段释其辞之通义，其文短而邃。末段释其辞之圆义，其文详而阔。故三段文意互见，理气交明。或以象释辞，或以辞释象，或合辞象以释意。反复陈论，宛切为言；义含于文，道寓于字。虽片言不越于象，只字不违于辞。外以指事物由来，内以明性情正趣。故其文纯本卦爻之次，彖象之序。其长言者：释一卦之全，彖之辞也。分言者：释各爻之异，象之意也；补原辞之末尽，申卦爻之本义。由人以明天道，由天以证人事；天人同达，显密毕具；而归于克己复礼。诚正自修，忠信自持：道以为行，德以为守。不因位异，不以时违；而能不失于位，不悖于时；以顺天行，以孚乾德，以立人道，以明至教。斯所以为文言也，所以为明易教之文言也。夫子删定六经，为立教也。故于易之文言，三致意焉！凡天地之度，曰月之纪，人物之数，莫不成于三，终于六。故文言三段，而一段六则。以明其度也。法度者，象所生也。易者：法度之书。一字一句。莫不有法度存焉？后人只知其韵调铿锵，文章齐整，不知其为法度也。法度成于自然，出于天性，非有所为也。故诗书多韵语，协音律，非为之者。诗之所成，多出妇孺之口，樵牧之歌；自然声调，不加雕凿；意厚辞柔，文美义永，非人所为，天之籁也。如六律五音，纯本天籁，以合五行也，故五。符六度也，故六。古人以乐为涵情养性之物，明道成德之徵。故纯本天然，不加人力；以其为天性流露。至道无为，而易尤然。易之始于上古，为文化之初建；亦纯天然之作，如河图洛书之象也。其数皆自然之数，其法度皆自然之度。故其为文，意长声宛，义充辞沛；足使人玩味无已，此其所以名为文言也。文者：天地之至文，华而畅，幽而玄，至美至善，且精且微，故谓之文言。天地之物，自然相杂，而不乱也。读者勿以文之为饰辞，而误其义耳。
文言者：因于爻辞，而文字亦本于爻；爻原为交，古一字也，亦作效字用。交字去其土则为爻，去其中则为文；而其义皆交错也。一卦六爻，故交字六画，而其用于人，则四位。故爻文二字四画，明其用之旨也，卦以八变，故卦字八画。爻以六成，故交字六画，而笔画之纵横，亦本于阴阳之交错也。字出于象，而文生于爻，文言以明爻辞。故三段而六节，前已言之矣。然或末尽明者，更申述之。自元者起，至动而有悔也，为一段。自潜龙勿用下也，至乃见天则，为一段。以下为一段，而每段皆两节。凡论全卦，而释彖辞，则不及用九之义；其释乾元用九，而申象辞，则不及全卦彖辞。以二者之义可通也。明始知终，明终知始；气一贯也，理同归也。其大义：首段详人道，中段详天道，末段详天人之合。三者互相发明，而末段之旨尤为概括不遗；以其天人之道合明，理气之途同极也。故自坤卦以下文言，均仅用末段一例，不及前二段也；传中所录皆如之。人道既晰，天道亦详。虽不似释乾之繁衍委曲，究其直达而包举，足以探原辞之蕴，溯卦爻之意矣。故不独详于乾者，示其例也；而简于他卦者，重其文也。
学者因详证简，由简演详，在乎深造而自得之，易之为教固如是也。
夫易为书，古圣通天之学。而自尧舜后，则重在立教。以人道本天道，人性受天命。果欲不违天道，而孚天数，必先不悖人性，而成人道。故明人道，立人教，其本旨也。若在上古，人在道中，不待于教；唯自通天，以全生适性，原始要终为务，固不必兢兢于文字也。是古重象，而今重辞。辞者，为教用也。求之于天者不足，求之于人者有余。因其不足则微之，因其有余则显之。故今易详于人事，而略于天数；为民智之不逮古也。此文王周公之志，而夫子绍述之也。
夫子虑文周之辞有末尽，学者有夫未达，乃为之文言以申之。为之傅以辅之。其意实祖述尧舜宪章文武者也，其义则参合六经，提引大学、中庸者也。故其言无不为教言，而以圣人君子大人树其模范，立其表率。其文无异于大学、中庸、诗、书、礼、乐、之文也，特详于人道，明于人事；而于上古圣人作卦之意，则寓于文言之中也。故于乾之文言，归结于天人之合：而以乾卦天象也，不得不先从天。故于中及之，而言简旨微，俟学者之自悟也。此乾文言分段演释，而有详略显微之殊也。至坤以下，非关天道。故独详于人道，明于人事。虽不敢遗古圣之意，删气数之辞；而其本旨，则在先人后天，以人合天，仍重在人也。盖人道所必重者，儒宗之定则也。人事所必先者，时教之当然也。唯易首卦，即明偕时，此中庸时中之义也。唯重偕时，必重人道；唯先时中，必先人事。以中者，人心之中也。时者，人之时也。偕者，人所偕也。舍人固尤中、无时、无所偕矣！故乾有四德，而人之孚之也：则各异，以时异也。乾有六爻，而人之用之也，则只四位，以人异也。乾有全德，而人有所咎，有所悔。乾有大生，而人有勿用，有无位。乾主大始，而人有慎始之戒。乾含至德，而人先立德之箴。盖乾有定，而人无定也；以无定合有定，不求之于道，将何得哉？故乾之言天，至无为也，至圆也：至大至明也。而言人，则必勤于所为，慎于位，宜于时，反己自修，成德达道，方能孚之。否则不免于咎矣！不免于悔矣！不成其用矣！不得称其象矣！则所谓人者，非离人道而能合天，必自人道立其本：乃能同天道以致其成也。故文言于德业、言行、三致意焉！而更要之以忠信，始之以学问，行之以仁义，居之以礼信，而归之于诚。故曰：修辞立其诚。又曰：闲邪存其诚。此诚字，彻始终，包言行；即中庸至诚之义也。诚则成矣！君子大人圣人，莫不由此诚成之，故言之谆谆也。
夫乾天下之至健者也，故称刚健中正。于人唯性象之，于天唯神象之。人之能合天，在有其性也。而其病则在情，情欲害性；使刚健失其用，中正失其德；失用则无以全其性，失德则无以保其命。性命不保，元亨奚见，故君子于此，不恃其刚健，而期有以全之；不骄其中正，而求有以保之。此必先利贞，而后致其元亨。元亨，天也。利贞，人也。人道未尽，无以孚天，故不能利贞者，不能有元亨之占也。天道自无而化，故元亨利贞，因时成德，人道自为而成，故元亨利贞，以因成果。天人之所异也，在乎性与情。故辞于利贞独重，而文言于性情着明其义焉。苟忘乎性情之正，则乖乎中和之德；失中则本倾，失和则用敝。本用俱尽，生能全乎？故乾道变化，人则宜正其性命，保合太和；以能利贞，乃能首出庶物，万国咸宁。盖其固而德弘，道全而用大。此人道之极。克同于天者也。而文言更申以成德为行，见于日行，因时而行，履高不危，居安不佚，能进能退，可上可下。以孚九二九五之大人，而称九三之之君子也。夫在九二九五得时则吉，成功者王。此虽在德，其犹易也。殆至上九九三九四。居位不正，处势不当；若巢琼枝，若踞冰岩：高则高矣！其危极矣I耀则耀矣，其蔽立至。唯君子当之：可由乾惕以免于危，可因卑谦以去其蔽。此二爻本有咎，因人事之善，而得无咎：故称之君子。且加之以若以或，言其不免者多矣！人畴能高不忘危，得不忘失哉！曰：若，曰或者，正因其见道者之寡也。故文言于此，重在德业忠信，而归于诚。其言天道：则曰反复。曰自试，曰进无咎：无非明其地位之艰，危害之甚；必自反求己，自卑以试；自明于进退之义，乃能离于祸福之门。其旨至深矣。然此二爻，虽不易处；君子尚能免之，及乎上九，则尤穷也。上之位极矣：九之时穷矣！既居绝地，复当孤时；独处无助，危立无援：其自知且昏，存心不敏，则安免于悔乎？故爻象皆决之必悔也；而在文言，则以遇此爻之能安者，唯为圣人。
盖非寻常君子所能持也！必如尧舜在位，不以天下私，文周被谗，不以身名累。乃能处之泰然，履之坦然。此夫子重言；叹其唯圣人乎也！盖当此圣人不独无悔，且足以开用九之上治，而启天下之大同也；以高位不足娱其心，囚辱不足馁其志；从而以天心为心，神用为用：既不为时位所囿，复不为境遇所穷。悠然往来，夷然行止；能以心易其境，志移其时，德并于天，道与之化。既能存亡进退，不失其正；乃能安危治乱，独行其中。此诚圣人所期，初非常人所望：故能遇此，则合乾元之道，用九之象，而孚群龙无首之吉。同天德不为首之功，以成大同之治；而见天帝之则。此乾之至德，天之玄德，圣人之纯德也。至此草木且化，何兑人乎？故唯尧舜文王克当之。而夫子克，赞之，千古以还，知其义者盖鲜矣！何兑见其人乎！此夫子文言有昹叹神往之意也！
夫子命将易经卦爻象辞各义，再为讲述，以明易教。易，难言也！成于文字之前，超乎文字之上。自有文字，乃演之以附于卦爻象下，而终未能尽象之意。故圣人一再释之。凡一卦象之辞，其传最古者，曰：元辞。如元亨利贞四字，基于乾一字而来也；其爻辞亦然。不过此元辞，传自先圣，而重演于文王周公。以周易为文王所作，取旧卦象辞而删订之，与前之连山、归藏有同异。虽非尽文周创作，而莫不经其编辑推衍。故名曰：周易，以识所成也。元辞之下，系以释文，则文周之志。而夫子述之，亦出于文王也。虽经夫子删订，其所本则文周之遗着。虽多夫子润色，其词义则文周之成言。故虽为释文，犹名经也。夫子以释文或晷，恐学者不达，更其本意，广之为文言，以明其为释文之详言也。此则全成于夫子，应与经有别。故多录之传中，唯乾坤二卦较详。后人以附于经，非其例也。况所录有遗失，有错简，其编次已乱。则其辑序，应更为整理。故于文言应别为一卷，而列于系传之前，此在各家已有分列者；不为无见也。故乾讣之辞独多，非经之异，文言之异也。即释文例皆接于爻象元辞下，而乾卦独总于后，亦末当也。以释文既为释辞义，又名之经。
则宜直列各爻下，与他卦一律，不宜乾卦独异也。故释文与元辞应连接读之，以期象意之通也。
乾卦爻象，已经夫子讲明。其末尽者，辞义也；辞生于象，明辞亦以明象。象有难言，故求之辞。辞义大明，则象不言自解。辞中字句，即象之所见。象有画，而辞有字句：二者一也。故求象意，可干辞得之。乾之为辞之始，即之重也：然亦名乾。以其在元卦，只名天。故于各卦所合，均读为天。如天风姤，天火同人，不曰乾巽、乾离。而曰天者，则以其为元卦之名也。然元卦名天，重卦之乾仍象天。而所异者：一属先天，一属后天。先天气纯类寡：故其名定，其象不易。后天气杂类众，故其名无定，其象至多，以其变化也。乾之为象不独天也。而凡乾之名者皆重。为后天者也。果与混，则名不符！后天以其变化，所生者众，所象者多；不得以先天之名名之，又不得不定其名。故曰：乾曰：坤。如前之天地也。以乾可象天？亦可象天外之物。坤可象地，亦可象地外之物。其名不滞于物，故易之以名后天之，因己异于与矣！
则乾坤亦异于天地。如乾为龙，坤为马可也。若谓天为龙，地为马则不可。此名之必变，而辞之所由立也。以有其辞，始显其意，无乾坤之辞，安能明与之同异乎？故辞者辨也；辨其象之异同也。而圣人立辞，则又为示其教焉！盖名以类物，义以明道：辞以达教，使千古之后，得知千古之前：直探其精微，索其究竟者，皆赖乎辞。故辞为教立，而明辞即以明教也。夫乾之辞，为以示卦之意，指其象敷，别其性情；而教人有所用也，育所取法也。中庸所谓率性为道，修道为教，即此义也。因乾之象包乎道，适于性，为天道，为人道，为天下大本，为天下达德。故辞以显之，以示于后人；而后易教以成，此圣人立辞之深心，而夫子释辞之微意也。乾、元、亨、利、贞，此五字者，全易之辞之所始也，亦易教之所始也。辞精义弘，字简旨远。诚哉圣人之作也。故学者，必先百千环诵之也。
夫乾卦之象物既泉，则辞之所指，亦必广博，以孚其象。故有关于道德者，有关于事理者，有关于性命者，有关于性情者。既为天下大本达德所存，则其含意亦如之；故辞不得不详，不得不精。既通天道，亦备人事，而教为人立，故尤先人道，以人合天，以情归性，以德成道。此儒宗唯一之旨，亦易教不二之义，而首揭之于乾。则乾之辞，实一章教义也，不徒为明象用也。盖象有定，而用无穷。天有常，而人难一。道为至中，而德有不及。性为至静，而情有多变；以求其一，求其常，求其中，求其合于象：则必本象以善莫事，因象以勉其言行，立其功德；然后可跻人于天，同德于道。易情成性，以履乾行乾，而孚于全乾，然后毋负于圣人垂象立教之心，而后无逆于上天大生之仁，有始之功，授性与命之道也。故天道其则也。故天道其所则也；象其法也，辞其所示法也；以人为天地中和之气所生，故能成其中和，故能复于天地；此原始在要终也。原始莫先乎乾，要终莫大于师乾之道。故乾之辞无不本于天，而及于人；无不志于人，以同于天。本乎天者亲上，本乎地者亲下。人生自天，则全而归之，理之至也，道之顺也。此圣人立辞之所由，立教之所本也。故有乾象而有辞，有辞而有教。、教也者，包乎一切，包一切，则吉、凶、悔、吝、无不备也。
一切道德无不全也，一切事务无不具也。故首揭于乾辞，而因其象以寓其意焉。乾之象六爻及纯阳也，无杂也，至一也。有始有终也，有生有成也。故有原始要终之义，尽人合天之道也，以首五字足见之也。德不外四行，天不外四时，地不外四方。道虽至大，不外四德。此在天为元、亨、利、贞，在人为仁、义、礼、信：或日智焉：信即智也，此四者性之德也。内曰仁，外曰智；中庸言之也。仁，仁也。礼、义、信，亦仁也，人所固有也。四德具而人道全，人道全则天道同归，此天人之合，合于四德；而所谓原始要终，授性成道者，皆由四德致之也；故易教尽于此五字也。由天及人，则自乾推至贞：由人同天，则自贞推至乾。此天人先后之别，本末之义也；学者其深思之。
乾卦象辞者：说一卦之意，而举其要也。象辞者：别一爻之意，而绎其旨也。故有彖象之殊，而象亦继彖，申述者也。盖彖成于先，象成于后。古时人事简晷，情欲清淡，心无杂思，志无歧念；所为决疑者，求其大端足矣。心既清静，神智灵明；得一则逆知其余，举纲则旁尽其目。故易辞唯彖。彖，端也；启其端，则可详其绪。故曰：端详。以由端而详其他，如揭纲领而索其类，无不尽也。故仅有彖辞，而全卦之义，皆从此辞演绎而得；即端详之谓也。后人以事日繁杂，志欲纷纭心念既多，灵明为减，所疑者日众，所问者日烦；所卜者不能尽解：所绎者不克尽合；于是神意不复默通，天数必求明示；而后圣人因其原辞，补其不足，推其余义，定其分别。故象辞继出，而指事更明，为文乃详，为义乃密；盖较家已繁琐，正如纲与目矣。然其辞非人能为，不过显其未显，尽其未尽；非外于象意而为之，非背于彖辞而为之；彖象犹一义也。文辞之详晷，意旨之显微，卦爻之总别而已，其他无异也。象成于后，亦应时之为教也。人有聪昏，心有静乱，事有艰易；道有潜明；则学者有宜于详，有宜于简；因其所见，各得其意，则圣人立教之志也。故彖辞在前，象辞在后。彖论大义，象晰细理；会归从同，致用各别：非重也，非异也。苟精研之，皆至教矣。
乾卦彖辞元、亨、利、贞四字；其释文则申述乾卦大用，及人之所合乎彖辞者。盖由天以及人，由体以推用；非详述之不能尽其意。而释文虽详，仍不离元、亨、利、贞四字，虽所述重人事仍归于四德之成；故其意仍一也。以乾之象，得此四字，而名乾之德，天之行，则此四字；天道之全，乾象之圆；统御一切，无内外，无始终；其用莫不兼，故此四德：天下之至德也，圣人之至行也：不独为天之行，乾之德已也盖天下一切生于天，成于乾：则一切皆得天之行，乾之德已也：盖天下一切生于天，成于乾：则一切皆得天之行，乾之德，而人尤着焉。天者神也，神不以形。乾者象也；象不以名。故欲徵之，必存乎人。此释文明四德而必归诸人也。
天之所以与人者，性命也。人之所以合天者，亦性命也。乾之四德，在人性中，则仁义礼信，非有殊也。依人所行，故易其名。此四德在天为自然，在人为修成，非人异天也。以人有情也，人情之乖，则戾于天。故在正性命，保太和。正者：中也。和者：和也。不外中和之德耳：此全部之义，见于“中庸”首章。而全卦之辞，尽于，“中庸”首章各节。盖圣人立教之意，亦即历圣传薪之旨。夫子所宪章各此，祖述者亦此，沘“中庸”继易而作也。夫子之志也，果就释文之言，各传之文，一一按之，则知夫子之意矣。夫子立教，先在六经，订经首从易辞，以溯上古之教，明先圣之传，不得不始午易也。故乾家辞虽简，而释文-一--口则甚详。为教不得不详，为教于天下后世，尤不得不详。其文反复申明，深切昭着，虽本文周之意，却多天与之功：此其为儒家第一经，孔门第一艺。其辞之谨严精审，又余事也。
且彖之释文，首揭大哉乾元一语，明乾元之为天下大本。凡天之行，皆乾元之德；万物之生，皆乾元之功。而始终变化，莫非乾元之所流行：则乾元之大？天与比矣。夫乾象天，而乾元又在天之上。故述其大也。曰：万物资始，乃统天。曰：云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成；时乘六龙以御天，皆所以明乾元之象，示乾元之行者也。一曰：统天。一曰：御天。则可见乾元之出于天上也，万物资始，天亦与焉。天之所先，厥唯乾元；此义直承后用九辞也。在彖辞虽元亨在乾下，而非以乾元称也。至用九之象辞释文，乃申明乾元二字。而彖则首揭之，以明乾之有元也，天之有先，故天曰后天。乾之有元，故乾曰重乾。乾元者：乾之精也，阳之本也。天之神也。故在天之上，而能统天御天也；外乾之位。而成无首上治也。故乾卦爻，物也，唯乾元为神。乾之变化生始，德也；唯乾元为主。乾元不独神于乾，且神于天下，不独主于乾，且主于一切。故用九不必乾位，而自见其德也。而彖辞虽未详，于后用九则着其义。盖用九非爻辞，乃卦辞，非象义，乃彖义；二者一始一终。虽分列前后，而其义一贯也。观夫子文言之例，则可知也。盖用九在六爻外，自非爻辞，为全卦神用，自当属彖辞也。在彖辞首日：乾、元、亨、利、贞，义未尽也。及六爻毕，继以用九，见群龙无首吉，其意始足。盖易之例，有始有终。始则居前，终则履后，而其既终，仍返于始，始终末间断也。六爻圆象也，上爻之下，即初爻也，唯理如是，其辞亦然。所终者，即始也。故彖辞二语：一气也，一理也。文言释其始，则畧终；释其终，则畧也，非畧也，以原一贯，无庸分释也。故释彖则首揭此二字，明其所大始也。无始之始，无生之生。故名曰：元。老氏所谓帝之先也。以其在天先而为至神，故为天下本，为万物母，以其理言，则名曰：道。以其气言：则名：元。有元乃有道；有元以统天。乃有道以御物，有元以主生始，乃有道以行变化，故下曰：乾道变化：与上之乾元，二而一也。原辞所以先揭乾元，而后及道者；以气先于理也，生先于化也。无形曰：元。赅形曰：道。道有物，而元无物。道主位，元主时。道主外，元主内；二者一也。而言之为二耳。乾固天下之所始也，而有所自始，而不外乾以主一切始。故虽在乾先，仍由乾以行；虽由乾行，仍不限于乾。当乾末成，已有此元；及乾已终，犹有此元。故于六爻之尽，而仍见其用也。后人不明元之为元，以为用九之象，当附上六之爻，误也。要知释文首揭之者，正恐人之误认为爻象也，不独非上爻之象：且非乾卦独有之象，故释文首揭其元。述其统天御天之功，次始及乾道，述其变化之用，其先后大有深意也。故原辞元亨利贞，着乾之德也。释文大哉乾元者，着元之德也？因元之德，乃成乾之德，元固名乾元，而乾不得皆名元也。故乾有元，耶易之有太极。太极附易，而易不得名太极也。以既生则名所因者，既化则名所化者；以母加子，可也，以子名母，不可也。故乾元在乾之上，处乾之中，通乾终始：乾之所成，赖此元也。
乾以成一切，亦此元也。故其德亦初名元。元者。始也。文言曰：乾元者，始而亨者也。此语明原辞所出，虽属乾之元，非乾元，而仍是此元也。以有乾元，乃有乾：乃有乾之元；皆一气所生也。故释文首揭乾元，谓为乾先之无可，谓为乾后之元亦可。上古文字尚简，一言兼数义，一字通数解：苟可直诠者，可旁通者，可沿引者，可比类者，及可反证者，可推绎者，可因缘而得者；皆通用也，不可泥也。故一字有数义兼见，如乾九三之厉字：危也、勉也、害之也、成之也、慎也、严也、敬也、畏也，均包含之，视所宜而取义耳。乾之象亦然，因辞得义，必通释之；苟不能通，遂失其用。故一言也而数用，一字也而数义。初非圣人故为之。，乃象所应也：人各异位，时各异宜，变化靡常，消息末定；则不得执于一辞，故必求其适：此所谓时中也。能明斯理，始明辞之真意。
夫易为古圣人之创作。道书第一部也。暨经尧舜禹汤。传至文王周公。辞句始备。意义昭。夫子绍述之。删订之。而后为六经之一。乃成儒家最古之书。故欲儒道之异同。与五帝三王之递嬗。必自易求之。易本言道之作。而道赅内外。由一及众。由众归一。纯以宇宙为摸范。以天地始络为意象。故卦始于乾。明天地人物所自出也。而乾卦实道体之象。老氏所谓名之曰道。即乾元也。其谓抱一得一者。即指乾元之。真也。乾元一化而为天地万物。字宙始终。则其为天下大本可知。故乾之象。至真至一。常清常静。道之本体。即人成道之象也。道书千言万语。指示人之归宿处。道之存在处。巧譬妙喻。如抽茧。如剥棘者。莫不自乾辞推衍来也。盖道家重图象。而图象始于卦。道家先天道。而天道见于乾。举凡为道言者。未有精于乾卦象辞也。乾六爻纯阳。一气至精。一德不杂。所谓取坎填离。调阴入阳。所成者。即此象也。乾辞明始生。明性命。四德俱备。归于乾元。所调清静无为。观窍观妙。至德凝道。诚一虚灵者。即此义也。故乾卦象辞非易言也。凡天下言道、言功、言德猜微至极者。举不能越之。惜乎后人口诵而心无所明。目睹而志无所悟。更旁求岐路。别寻奥幻。以为有得于道。岂非舍本而务未。释近而企远哉。请将乾卦象辞之发扬至道者。为绎之。以备学者玩味焉。
乾卦象辞曰。乾道变化。各正性命。保合太和。乃利贞。首出庶物。万国咸宁一节。明指道之体用。承上乾之象龙。兴云雨。成品形而来。以见人生本于天。因天之气以成形。因天之生以有生。因天之精以有情。因天之神以有性。而天所以与人者。有二类。一则随化之身。即形也。情也。一则不变之真。即气之元也。性也。故人有生。必能全其生。以孚天之生。有化。必能顺其化。以同天之化。此道也。非可违而行也。故当其有生也。必体察其所以生。有情以为职。有形以为动。皆不须臾息。随时变化者也，然非主也。非生之主也。必知天之长生。不随化而失者。有其元气以守其中也，人之所以主此身者。有其性。以守其命。性命与天道一也。果明生之有性。则知变化之中。有不化者存。则知既生之身。有无生者存。无生乃长生。故人之生真同天之生化万物。自然而然。人之同天自然。则赖有其功用。以人非纯天也。乃得天地各半者也。不去其一。不能存其一。不有所操持。不能保其中主。不有所慎戒。不能正其性命。故因天之变化。而必各正其性命。因情之欲。形之动。而必求于清静。以保合太和。此为人道之始。即中庸首章所谓也。人之性本至中。不失其中、乃为和。七情末发。中之象也。性之见也。发而不过。则和之义也。情之正也。必有正性命之功。有保太和之用。而后孚天之行。同乾之德。虽日变不失其主。日化不忘其生。则人能返于自来。归于乾元。所谓上天之载。所谓顺帝之则。所谓在帝左右。皆明原始要终之义。而乾辞之旨也。唯知有生。乃必善其生。唯知有性。乃必正其性。唯知有变化。乃必顺变化、而不失其中和。唯知有道德。乃必遵道德、而全保其终始。故以乾之变化。而责人之正性命。保合太和也。因乾道之变化。天之常也。人则以非天之全。不能有常。必返而求之性命。性命、天所同也。故必慎而保合太和。太和。天之用也。有所求。有所慎。而后有所成。此道功之必本于修持也。故以利贞为先。利贞者、修持之事也。性情之功也。所谓清静者。致中和者。诚明者。存养省察者。以及于至德凝道。明心见性者。皆利贞之事也。皆人道之本。所以同天之行。孚乾之道也。此圣人以道教人、开宗明羲之语也。
乾卦六爻。均为一。若易之、则一○耳。太极之原也。明示天象透明而浑圆。于人即性光之象。性有体而难显。唯光见之。故天之体气盎然。远望苍苍如有色。近之则不见。以其为透明体无色也。所见之色。所照物也，如镜如水。照物见形。以本无形也。乾象亦然既属纯阳绝无阴滓。故曰纯粹精也，乃精纯之气也，于物唯龙象之。故六爻曰六龙，然其体明净。则照物成影。其气光和。则触物成生以不变而为变化之主。如人之性。本无物也。而应物成情。本无欲也。而因欲成识。以其无念。乃接万念以其不变。乃主变化。故体用不同也。盖在后天。阳必接于阴。而后生成。乾以纯阳。必接于坤。其所变化。皆见于坤。人性纯一。必合于情其所变化皆见于情。性情虽同出。而体用已大异。则由于变化使然后天之乾。非先天之乾。其有变化。理宜自然。不可免也。人性亦然。性果末生。无所谓情。及其已生。乃不免为情累。则理气变化所至也。故明乾之变化。则知性之变化。明乾之有常。则当使性命复归于正。以保合太和。此利贞之教。为正性命立也。夫利贞者、因性之本清静。而求其永清静也。清静乃见其性情。不清静则如处浊流、不自见其身。立烟雾、不自见其体。日随变化。昏昧老死。不自知其何来何去。则将何以全生哉。此言修道。必自清静始。而成行必自利贞始也。夫利贞者。言就己之性情，而辨其是正是邪。是和是否。而自守其中也，中者天下之大本。曰时中、以宜于时也。乾之行也。首在孚时。一曰与时偕行。一曰与时偕极。一曰时舍也。一日欲及时也。皆主于时。皆重在时之宜。宜者义也。义者利也。以时宜为利。则天下无不利矣。故求情之正者。必先利焉。乾之大生。有所养也。乾之大始。有所本也。贞者养其气也。本其德也。乾之为道。无不先有所积。故曰有备无患。唯其有备。故能与天地合德。与日月合明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶，先天而天弗违。后天而奉天时。此皆贞之道也。贞之德也。以贞能养蓄其气。含涵其用。先固其本也。故求太和之保者、必以贞焉。贞为天下大顺之本。言无事不办也。故凡自修必先利贞。利以尽外。贞以尽内。利以正性命。贞以保太和。因乾之变化。而求乎利贞之道。乃能顺天承乾。而原始要终。此利贞为人道之本始。亦易教之本始也。
夫修道成诚。非为成己也。为人己同成耳。盖性之德用。固无人己分也。人性皆受诸天。天无私覆。无私生。性无私善。一成皆成。故成己必成人成物。成己仁也。仁之德必见于外。成物智也。智之德必衷诸内。二者一也。有其内必见其外。有其外必存于内。故明德止善一事也。因其自修而止善。因其成性而明德此同道也。故人道始于利贞。终于元亨。元亨利贞一道也。一德也。推利以为亨。本贞以为元。初无差别也，内以成道。外以明德。明德及干天下。天下治平。明之至也。元亨之盛。原出利贞之功。而利贞之精。乃成元亨之用。斯乾道之全也。有利贞以保太利。正性命。乃有元亨以出庶物。致咸宁也，由天言之。元亨利贞。天之道也。由人言之。利贞元亨。人之道也。此天人之合于四德也。而性命之正。太和之保。即止至善也。致中和也。而首出庶物。万国咸宁。即明德之明。位育之成也。一章之义。既大学中庸之言也。夫天道自然。以乾元之大。为万物资始。以六龙之行。为形物之生。故天道自成其用。自见其功。以有乾元以统御之。有乾道以变化之。天下同生。万物同化。不为而成。不言而明。而人道则有待于为。有需于言。以其所生。出于天之变化。所成当于乾之品流也。因动而生。则求不动。方见其无生之生。因化而成。则求不化，方达乎不化之化。此必反面求之于性命之正。太和之保合。而有其利贞之德。方可以竟其首出之用。成其威咸宁之功。而见其元亨之道也。然人非违天以行者也。其克己而后及物。先人而后同天者。正犹天之先天、而后及一切也。天下末有无本而生者。立本在己。成用在天。由天与人者，始也。由人返天者终也。始终仍一道也。故言既成。则天人无所殊。尝其初也。则必先尽其为人者。而后可语于天也，不然。随化之身。易动之情。几何不堕落。与草木同腐哉。此圣人之所以谆谆为教也。岂徒为卦象诠释也。