【译】[佛问]“须菩提，你说，可以用身体的相状来认识如来吗？”
【译】[须菩提答]：“不能，世尊。不能用身体的相状来认识如来。”
【译】[佛问]“为什么呢？”
【译】[须菩提答]：“因为如来佛所说的身体的相状，并不是真实存在的身体相状。”
【译】佛告诉须菩提说：“凡是人们所说的事物的相状，都是虚妄不实的假象。如果懂得了各种事物的相状都不是真实存在的相状，他就算见到如来佛了。”
佛有三身，也称“三身佛”，即：法身佛、报身佛、化身佛，并且各自起了一个名称，分别为毗卢遮那佛、卢舍那佛、释迦牟尼佛。三身佛并不是有三个佛，而是同一个佛的三个不同的观察。三身佛都是自性的不同表现。
色身中的妄念归依清净时，自性就表现出法身，也就是真心的本体，它可以应对各种不同镜相产生万法。这时由自性所指挥的智慧是非常圆满的，所以称之为圆满报身，也就是说用自性的智慧处理问题是正知、正见之报应。报应的结果表现出来，则是我们日常所看到的凡尘之事，所以自性智慧处理问题的结果有千万种，所以称之为化身。
法身是自性的本体，而这个本体却是空，所以不可见。报身是自性的智慧，同样不可见。只有化身自性处理问题的结果，这是可见的。但所见到的不是佛本身，只是化身，和我们普通人、普通事没有什么两样。
释迦牟尼已经去世2500多年了，2500年之前的印度人，亲眼见到的这个释迦牟尼的身体，只是佛的化身，而不是佛的全部。这就如同你想见博士，你所见到的只是一个一个获取博士学位的人，这些人站在你面前，如果不和他交流他所擅长的专业，那么这个博士和清洁工并无二致。
佛只是觉悟之人，是佛家的果位。如果你想用相貌来看到一个完全代表佛的人，这是不可能的。这一点也正是公孙龙的“白马非马”的道理，你可以见白马、黑马、黄马等一个一个具体的马，但看不到能代表马的本体。
所谓“见佛”，并非真正用眼睛看到佛的形象，因为佛只有千百亿化身才能看到，而你看到的只是其中一个。真正“看到”佛，都是体会到佛，甚至连体会也谈不上。因为体会毕竟有一个具体的对象或形象。所以佛是不可能见到的。
有人说实证的状态下可以看到，这是谬误，是道听途说。修习止观即使达到了四禅八定也见不到佛的形象。如果有人见到，那么所见到的形象是一种虚幻，则是独影境所形成，就如同梦幻是同一个原理。
一个人达到了佛的境界，也就是处理一切事情时，都是用自性所产生的正见为指导，这样才能做到诸相非相。所谓诸相非相，并不是什么相也没有，而是不执着于某一相。
这一章是在六尘六根的基础上，进一步解释连学佛之人所敬仰的佛也是虚妄之相，不能用相状来相见，抛弃对名相的执着，才是真实之如来。
凡是声称自己已经开悟的人都是有相，凡是认为念咒打坐可以实证六道者都是虚妄，凡是认为禅定可以得神通者都是泡影。真正的开悟就是认识到自己是众生中平等的一员，并且恪守自利利他的原则，由自性、自发行善而不抱任何目的，这就是佛菩萨。