什么是小乘佛教？佛教在传教过程中，兵分南北两路，南传佛教（东南亚一带）基本上保持原来的教义，而北传佛教进入中国后，与中国传统文化相融合，已经偏离了释迦牟尼原来的许多内容。北传佛教的人将自己这一派称为“大乘佛教”，而将南传佛教称之为“小乘佛教”。这一称呼并未得到南传佛教界的认可，但在中国、朝鲜、日本等国已经很普及了。
释迦牟尼在讲经时，在座的多数为出家修行之人，他们所修习的自然不可能是大乘佛教，而是小乘佛教。为了让大家更好地理解《金刚经》的意思，释迦牟尼就用大家修习时最熟悉的四个果位来说明该经的教义。
什么是果位呢？果位就是修佛达到的境界。大乘佛教共分三个果位：阿罗汉、菩萨、佛。大乘认为，人人皆可以成佛，所以最高果位为佛果位，而小乘则认为现世只有一个佛即释迦牟尼佛。所以，小乘共有四个果位：须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉。
这四个果位都是音译，我们可以理解为学位，小乘的四个学位是：小学、初中、高中、大学，而大乘的三个学位是：大学、硕士、博士。那么，小乘的四个果位达到什么样的境界呢？这还需要了解六道轮回。佛教认为生活在三界（欲界、色界、无色界）之中的众生，必将经过六道轮回的循环。只有认识自性，达到佛的境界之众生，才能跳出三界外，不在五行中。
六道轮回，可分为三善道、三恶道，是众生轮回的必然途径。三善道为：天神道、人间道、修罗道；三恶道为：畜生道、饿鬼道、地狱道。不同的行为将堕入不同的轮回，要想改变自己的轮回之道，必须要修行。
“须陀洹”果位就是“预流、入门”的意思。刚入门的凡夫通过修行可以不再迷惑，逐步向佛道靠近，证得此果位之后，可以永远不会堕入三恶道，只在三善道之间轮回。
“斯陀含”果位就是“一来”的意思。凡夫在证得须陀洹果位的基础上，断除欲界思惑。欲界思惑共有九品，斯陀含只断除了前六品，尚有三品没有断尽，因此还需要在人间天上再受生一次，故名一来。
“阿那含”果位就是“不还”的意思，在证得斯陀含果位的基础上进而断除欲界思惑后三品，不再还来欲界受生，故名不还。
“阿罗汉”果位就是“应供、杀贼、无生”的意思，在证得阿那含斯陀含果位的基础上进而断尽欲界、色界、无色界一切见惑和思惑，究竟无余，得不生之圣果，受人天供养。
在座的人绝大多数都是出家修行的人，都是介于这四个果位之间的人。有的人得到了第一果位，有的人得到了前两个果位，象须菩堤这样的优秀佛弟子，自然是四个果位齐全。释迦牟尼为了考核大家是否真的理解前面所讲的成佛大原则，于是一个果位一个果位地询问起来。
[释迦牟尼问道：]“须菩堤，你说，得到须陀洹果位的人，能有‘我得到了须陀洹果位’这样的想法吗？”
须菩堤答：“”
[佛问：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“”
[释迦牟尼问道：]“须菩堤，你说，得到斯陀含果位的人，能有‘我得到了斯陀含果位’这样的想法吗？”
须菩堤答：“”
[佛问：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“”
[释迦牟尼问道：]“须菩堤，你说，得到阿那含果位的人，能有‘我得到了阿那含果位’这样的想法吗？”
须菩堤答：“”
[佛问：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“”
[释迦牟尼问道：]“须菩堤，你说，得到阿罗汉果位的人，能有‘我得到了阿那含果位’这样的想法吗？”
须菩堤答：“”
[佛问：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“”
“无诤三昧”：“三昧”，这是音译。禅宗有戒、定、慧，三昧相当于“定”的意思，即止息杂念，使心神平静，是佛教的重要修行方法，后来也引申为事物的要领、真谛、微妙等意思。“无诤”就是“无争”，没有争论、没有竞争等意思。须菩堤定力很高，从而与人无争，所以佛祖称他定力第一。
释迦牟尼耐心极好，不厌其烦地重复着同样的问题。弟子须菩堤也只好不厌其烦地回答着，大概他也意识到自己的回答有点类似套数学公式，于是在最后一个答案中极小心地稍稍加以一点变化，从而显示自己不是不懂装懂的佛油子。
如果是急性子的小雅，一定是一句概括性的话，将四个果位的问题全部回答完，一方面节省时间、提高效率，另一方面也好显示我的文学水平。可是，这样一来，佛祖的慧眼马上就看出我心中留恋的我相、人相、众生相、寿者相，我还是跳不出三界、逃不出五行，最好的结局是到修罗道中去轮回。
释迦牟尼将弟子们可以用来说事的材料用完了。如果小雅在场，佛又可以说：“小雅，于意云何，汝作劝学网功德无量不？”小雅只能回答说：“不也，世尊。”佛必然又问：“何以故？”小雅心中虽然拘泥留恋于劝学网，但小雅从小数学就好，回答这类问题不费吹灰之力：“劝学网虽名劝学，实无学可劝，是故名为劝学，并无功德。”
可惜小雅并不在场，释迦牟尼找不到提问的材料，只好用自己以前学习的那点事来考一考须菩堤。原来，释迦牟尼的前世是在燃灯古佛那儿学习，也就是《封神榜》中描写的阐教十二金仙之一，托塔李天王手上的宝塔也是他送的。这个燃灯古佛据说一生下来，周围的一切都明亮如灯，所以取名燃灯。这位古佛曾经预言释迦牟尼七十一劫之后将成为佛。于是，释迦牟尼以此出题。
释迦牟尼佛问须菩堤说：“你说，我当年在燃灯佛那里，对于佛法有所得吗？”
[须菩堤答：]“
[佛又问：]“须菩堤，你说，菩萨所在的佛国庄严吗？”
[须菩堤答：]“
[佛问：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“
[佛说：]“所以，须菩堤，诸位菩萨、大士，应当这样使自己的心念清净：不要使自己的心念拘泥留恋于色，不要使自己的心念拘泥留恋于声、香、味、触、法，而使自己的心念不拘泥依恋于任何事物。”
[佛又问：]“须菩堤，譬如有人，身体象须弥山那样高，你说，他的身体算得上大吗？”
[须菩堤答：]“
[佛问：]“为什么呢？”
[须菩堤答：]“
从上面可以看出，无论是修行所得到的果位、如来所住的佛国、比天还高的须弥山，都不能在心中有相，一旦有相那些东西便成了真实存在的东西，便迷住了自己的佛性。只有心中不拘泥留恋于相，它们便不是真实存在的东西，佛性便自然显现。